使徒パウロ

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パウロ、[注1] [2]として一般的に知られているセントポールとも彼のヘブライ語の名で知られているソールのタルスス、[注2] [6]だったキリスト教の使徒広がっ（ではないが十二使徒の1を）教えイエスにおける最初の世紀の世界。[7]一般の最も重要な人物の一人とみなさ使徒年齢、[6] [8]は、彼が設立小アジアとヨーロッパのいくつかのキリスト教のコミュニティを半ば50年代のADに30代半ばから。[9]

聖人 使徒パウロ
聖パウロの予言 LACMA M.2000.179.24.jpg
セントポールのプレディケーションでは、 ロサンゼルスカウンティ美術館
異邦人の使徒、殉教者
生まれタルススのサウル
c.  5 AD [1]
タルスス、キリシア、ローマ帝国（現在のトルコ）
死亡しましたc.  64/67 AD (61-62 または 64-65 歳) [2] [3] [4]
ローマ、イタリア、ローマ帝国[2] [5]
崇敬される聖人を崇拝するすべてのキリスト教の宗派
列聖された列聖省
主な神社壁の外の聖パウロ大聖堂、ローマ、イタリア
ごちそう
属性キリスト教の殉教、剣、 本
後援宣教師、神学者、伝道者、異教徒のキリスト教徒
神学のキャリア
教育ガマリエルの学校[使徒 22:3]
職業キリスト教宣教師
特筆すべき作品
神学的な仕事
時代使徒の時代
言語ラテン語、コイネー、ギリシャ語、ヘブライ語
伝統や動きパウロのキリスト教
主な興味トーラー、キリスト論、終末論、救済論、教会論
注目のアイデアポーリン特権、キリストの法律、聖霊、未知の神、イエスの神性、肉にとげ、ポーリンの神秘主義、聖書のインスピレーション、置換神学、非割礼、救い

よると、新約聖書の本使徒の行為（多くの場合、行為のブックまたは単に行為と呼ばれる）、ポールが参加迫害早期の弟子イエスの、おそらくHellenised、ディアスポラのユダヤ人がキリスト教に改宗し、[10]の領域にエルサレム、彼の改宗前。[注 3]使徒言行録の中で、パウロは「逮捕してエルサレムに連れ戻す」という使命を持ってエルサレムからダマスカスに向かう道を旅していたとき、昇天したイエスが彼の前に非常に明るい光で現れました。彼は失明しましたが、3 日後にダマスカスのアナニアによって視力が回復し、パウロはナザレのイエスがユダヤ人の救世主であり、神の子であると宣べ伝え始めました。[使徒 9:20–21] 使徒行伝の約半分は、パウロの生涯と作品を扱っています。

新約聖書の 27 冊のうち 14 冊は、伝統的にパウロに帰されています。[11]パウロ書簡のうちの 7 つは、学者によって本物であると議論されておらず、残りについてはさまざまな程度の議論があります。ヘブライ人への手紙のポーリンの著者であることは、手紙自体では主張されておらず、2世紀と3世紀にすでに疑われていました. [注 4] 5 世紀から 16 世紀にかけて、パウロがヘブライ語の著者であるということはほとんど疑いの余地なく受け入れられていました[13]。[13] [14]他の 6 つは、ポールの生き残った手紙と、もはや生き残っていない彼によって書かれた手紙からの材料を使用して、彼の名前で書いた信者から来たと一部の学者によって信じられています。[7] [6] [注 5]論争のあった書簡のペンネームの著者という考えは多くの問題を提起すると主張する学者もいる。[16]

今日、パウロの書簡は、西洋のラテン語とプロテスタントの伝統、ならびに東方典礼カトリックと正教会の伝統における神学、礼拝、牧歌生活の重要な根源であり続けています。[17]キリスト教の思想と実践に対するパウロの影響は、キリスト教信仰の普及に関与した他の多くの使徒や宣教師の影響の中でも、「広く浸透しているので深い」と特徴付けられています。[7]

パウロのユダヤ人の名前が「ソール」（だったヘブライ語：שאול、近代： Sha'ûl、Tiberian： Šā'ûl）、おそらく聖書の後にサウル王、イスラエルの最初の王とポールのようなメンバーベニヤミン族; ラテン語のポールは小さいという意味で、改宗の結果ではなく、グレコローマンの聴衆とのコミュニケーションに使用される2番目の名前でした。[18]

使徒行伝によると、彼はローマ市民でした。[使徒 22:25–29]このように、彼はラテン語名である「ポール」(本質的にはラテン語でサウルに近いもの) もつけていた –聖書のギリシャ語で: がいαホイップλος (パウロス), [19]ラテン語で: パウルス. [注 6] [使徒 16:37] [22:25–28]当時のユダヤ人は、ヘブライ語とラテン語またはギリシャ語の 2 つの名前を持つのが典型的でした。[20] [21] [22]

イエスは彼を「サウル、サウル」と呼んだ[使徒 9:4。22:7; 26:14]使徒言行録の「ヘブライ語の舌」で、ダマスカスへの道で彼の回心につながる幻を見たとき。[使徒 26:14]その後、ダマスカスのアナニアへの幻の中で、「主」は彼を「タルススのサウル」と呼んだ. [使徒 9:11]アナニアが視力を回復するためにやって来たとき、彼は彼を「兄弟サウル」と呼びました。[使徒 9:17; 22:13]

で使徒13：9、ソールは島に初めて「ポール」と呼ばれているキプロス -ずっと後に彼の変換の時間よりも。Luke–Actsの著者は、名前が交換可能であることを示しています。「サウル、パウロとも呼ばれています」。彼は、残りのLuke–Actsを通じて、彼のことを Paul と呼んでいます。パウロが言及されている他のすべての聖書の本 (彼が著したものを含む) では、パウロがパウロと呼ばれているため、これは明らかにパウロの好みでした。彼のローマ名を採用することは、パウロの宣教スタイルの典型でした。彼の方法は、人々を安心させ、彼らが共感できる言語とスタイルでメッセージを伝えることでした ( 1 コリ 9:19–23 のように)。[23]

サウルの変換は、 フレスコ画で ミケランジェロ、1542年から1545年

パウロの生涯に関する主な情報源は、彼の書簡と使徒行伝にある資料です。[24]しかし、書簡にはパウロの改宗前の過去に関する情報がほとんど含まれていません。使徒行伝には、より多くの情報が記載されていますが、ローマでの処刑の可能性が高いが文書化されていないなど、パウロの人生のいくつかの部分が物語から除外されています。[25]一部の学者は、使徒言行録が、特にエルサレムの教会へのパウロの訪問の頻度に関して、複数の説明でパウロの書簡と矛盾すると信じている. [26] [27]

パウロについて言及している新約聖書以外の情報源には、次のようなものがあります。

  • ローマのコリント人への手紙のクレメンス(1 世紀後半/2 世紀前半);
  • アンティオキアのイグナチオのローマ人への手紙とエペソ人への手紙[28] (2世紀初頭);
  • ポリュカルポスのピリピ人への手紙（2世紀初頭）。

若いころ

エルサレムから ローマに至るパウロの生涯に関連する地理

パウロのキャリアの最も初期の部分にアクセスできる 2 つの主な情報源は、使徒言行録と、初期のキリスト教共同体に対するパウロの手紙の自伝的要素です。[24]ポールはおそらく紀元前 5 年から西暦 5 年の間に生まれました。[29]使徒言行録は、パウロが生まれながらのローマ市民であったと示していますが、Helmut Koesterは、テキストによって提示された証拠に異議を唱えています。[30] [使徒 16:37] [使徒 22:25–29]

彼は、タルスス市に拠点を置く敬なユダヤ人家族[31] の出身でした。[18]地中海沿岸の貿易の中心地の 1 つであり、大学で有名なタルススは、紀元前 323 年に亡くなったアレキサンダー大王の時代以来、小アジアで最も影響力のある都市の 1 つでした。[31]

パウロは自分自身を「イスラエルの種族、ベニヤミンの部族、ヘブライ人のヘブライ人、律法に触れる者として、パリサイ人」であると述べました。[フィル。3:5] [32]聖書はパウロの家族についてほとんど明らかにしていません。使徒言行録は、パウロが自分の家族について言及したことを引用し、彼は「パリサイ人から生まれたパリサイ人」であると述べています。[使徒 23:6] [33]パウロの甥である妹の息子は、使徒 23:16 で言及されています。ではローマ16：7彼は彼の親戚と述べ、アンドロニカスとジュニアは、彼がいたと使徒の間で顕著であった前に、キリスト教徒でした。

家族には宗教的な敬な歴史がありました。[2 テモテ 1:3] [注 7]明らかに、家系は何世代にもわたってファリサイの伝統と慣習に強く結びついていました。[フィリピ 3:5–6]使徒は、彼は革細工やテント製作の職業に従事する職人だったと述べています。[使徒 18:1–3] [34]これは、プリスキラとアキラとの最初のつながりとなり、彼らと一緒にテントを作り[使徒 18:3]、後に宣教師の仲間として非常に重要なチームメイトになりました。[ROM。16:4]

Robert Eisenmanは、ポールはヘロデ大王の家族の一員であると主張しています。[35]アイゼンマンは、ポールとによって識別された個人との間の接続になりヨセフスに予約20、第9章のユダヤ人の美術「に家系た「Saulus」として、アグリッパを」。[36]ヘロデの家族の一員としてのパウロの場合の別のよく引用される要素は、ローマ 16:11 に、パウロが「私の親族、ヘロデオンによろしく」と書いている箇所があります。

彼はまだかなり若かったものの、彼は学校で彼の教育を受けるためにエルサレムに送られたガマリエル、[3使徒22] [32]の中で最も注意先生の一人のユダヤ人の法律の歴史の中では。現代の学者は、パウロがエルサレムでガマリエルの監督の下で教育を受けたことに同意しますが[32] 、彼はユダヤ人の法律学者になる準備をしていなかったし、おそらくヒレライトの学校との接触もなかったでしょう。[32]後に彼の姉妹の 1 人の息子がそこで命を救って以来、彼の家族の何人かはエルサレムに住んでいた可能性があります。[行為23:16] [18]彼はの殉教で活躍するまで、より多くの何も彼の伝記で知られていないスティーブン、[使徒7：58-60を。22:20]ヘレニズム化されたディアスポラのユダヤ人。[37]

パウロの伝記と使徒行伝から、パウロがヘブライ語を話すことができ、実際に話したことがわかっていますが、[18]現代の研究は、コイネー ギリシャ語が彼の第一言語だったことを示唆しています。[38] [39]パウロは手紙の中で、ストア派の哲学に関する知識を大いに活用し、ストア派の用語と隠喩を使用して、新しい異邦人の改宗者が福音を理解し、キリスト論を説明するのを助けました。[40] [41]

迫害と回心

カラヴァッジョ作、ダマスカスへ向かう途中の改心（1601年）

パウロは回心する前にこう言っています [Gal. 1:13–14] [フィル。3:6] [使徒 8:1–3]彼は初期のキリスト教徒、より具体的にはエルサレムの地域に戻ってきたヘレニズム化されたディアスポラのユダヤ人を、「計り知れないほど」迫害しました。[42] [注 3]ジェームス ダンによると、エルサレムのコミュニティは、アラム語とギリシャ語の両方を話すユダヤ人である「ヘブライ人」と、ギリシャ語のみを話すユダヤ人であり、エルサレムに定住したユダヤ人のディアスポラである可能性がある「ヘレニスト」で構成されていました。[43]キリスト教徒に対するパウロの最初の迫害は、おそらく彼らの反寺院的態度のために、これらのギリシャ語を話す「ギリシャ教徒」に対して向けられたものでした。[44]初期のユダヤ人キリスト教徒のコミュニティ内でも、これは彼らを「ヘブライ人」と区別し、寺院のカルトへの継続的な参加も行いました。[44]

パウロの回心は、彼の手紙の1 つで彼が言及していることから、31 ～ 36 年[45] [46] [47]に日付を付けることができます。ではガラテヤ人への手紙1：16パウロは、神が「私には彼の息子を明らかにすることを喜んでいた。」と書いています で1本のコリント15：8彼はイエスが復活した後、弟子たちに現れた順序を示していますように、ポールは、書き込み、「すべての最後、不時1生まれのように、彼はまた私に登場しました。」

使徒言行録の記述によると、それはダマスカスへの道で行われ、そこで彼は昇天されたイエスのビジョンを経験したと報告しました。「彼は地面に倒れ、『サウル、サウル、なぜ私を迫害するのですか』という声が彼に聞こえました。」彼は「主よ、あなたは誰ですか」と尋ねました。「私はあなたが迫害しているイエスです」という返事が来ました。[使徒 9:4–5] .

使徒行伝 9:1–22 の説明によると、彼は 3 日間目が見えず、手でダマスカスに連れて行かれなければなりませんでした。この 3 日間、サウルは食べ物も水もとらず、神に祈りを捧げて時間を過ごしました。ときアナニヤが到着し、彼は彼の上に手を置いて言った：「兄弟サウル、主は、[さえ]イエス、あなたcamestような方法でtheeに登場していること、かれらはあなたがあなたの視力を受けるmightestことを、私を送って、聖霊に満たされなさい。」[使徒 9:17]視力が回復し、起き上がってバプテスマを受けました。[使徒 9:18]この話はパウロ書簡ではなく、使徒にのみ出てきます。[48]

使徒行伝の著者は、パウロの回心について、エルサレムの教会、アンティオキアの教会、あるいはパウロ自身から学んだのかもしれません。[49]

ティモ・エスコラによると、初期のキリスト教の神学と言説は、ユダヤ教のマカバの伝統の影響を受けました。[50]同様に、アラン・シーガルとダニエル・ボヤーリンは、パウロの回心体験と天への上昇についてのパウロの説明を、ユダヤ教またはキリスト教の文献におけるマカバーの神秘主義者についての最も初期の一人称の説明と見なしています。逆に、ティモシー チャーチルは、ポールのダマスカス道路での遭遇はマカバのパターンに適合しないと主張しています。[51]

変換後

カラヴァッジョ(1571–1610)、 聖パウロの改宗、1600
使徒パウロ、 レンブラントc. 1633年
使徒パウロ、 レンブラントc. 1657

行為によると、

そしてすぐに彼は会堂でイエスを宣べ伝え、「彼は神の子です」と言いました。すると、彼の言葉を聞いた者は皆、驚いて言った、「この男は、この名を呼んだ者たちを、エルサレムで大混乱に陥れたのではないか。また、祭司長たちの前に彼らを拘束させるために、この者がここに来たのではないのですか」。しかし、サウロはますます力を増し、イエスがキリストであることを証明してダマスカスに住むユダヤ人を当惑させました。

—  使徒 9:20–22

初期のミニストリー

ダマスカスにある ダマスカスのアナニアの家と思われる家
バブ キサン、ダマスカスでの迫害からパウロが逃れたとされている

回心後、パウロはダマスカスに行きました。使徒行伝 9 章では、盲目の状態が治り、ダマスカスのアナニアによってバプテスマを受けました。[52]パウロは、かろうじて死を免れたのはダマスカスでのことだったと語っています。[2 コリント 11:32]パウロはまた、彼は最初にアラビアに行き、次にダマスコに戻ったと言います。[ガル。1:17] [53]パウロのアラビアへの旅行は聖書のどこにも言及されておらず、砂漠での瞑想のために実際にシナイ山に旅行したと考える人もいます。[54] [55]彼はガラテヤで、回心してから 3 年後にエルサレムに行ったことを説明しています。そこでジェームズと出会い、サイモン・ピーターと15日間滞在しました。[ガル。1:13–24]パウロはガラテア 4:24–25でアラビアのシナイ山を見つけました。

パウロは、人から福音を受け取ったのではなく、「イエス・キリストの啓示」によって直接福音を受け取ったと主張しました。[ガラ 1:11–16]彼はエルサレムの共同体[56] (おそらく聖餐式)からの完全な独立を主張しましたが、福音の性質と内容についてはそれに同意しました。[ガラ 1:22–24]彼は、彼が始めたさまざまな成長している異邦人教会から、エルサレムに物質的な支援をもたらすことに熱心に見えました。パウロは著書の中で、耐え忍んだ迫害を利用して、イエスとの親密さと団結を誓い、彼の教えを確認しました。

ガラテヤでのパウロの物語は、回心してから 14 年後に再びエルサレムに行ったと述べています。[ガル。2:1–10]この間に何が起こったのかは不明ですが、使徒とガラテヤの両方がいくつかの詳細を提供しています。[57]この期間の終わりに、バルナバはパウロを探しに行き、彼をアンティオキアに連れて行きました。[58]使徒 11:26アンティオキアのキリスト教徒の共同体は、エルサレムに住むヘレニズム化されたディアスポラのユダヤ人によって設立されました。異邦人「神を恐れる者」。[59]アンティオキアから異邦人への宣教が始まり、初期キリスト教運動の性格を根本的に変え、最終的にそれを新しい異教徒の宗教に変えた[59]。[60]

45 ～ 46 年頃にユダヤで飢が発生したとき[61] 、パウロとバルナバはアンティオキアのコミュニティから財政的支援を届けるためにエルサレムに旅しました。[62]行為によると、アンティオキアは、スティーブンの死後の信者の分散に続いて、キリスト教徒のための代替の中心地となった. イエスの追随者たちが最初に「キリスト教徒」と呼ばれたのはアンティオキアでした。使徒 11:26

最初の宣教旅行

『使徒言行録』の著者は、パウロの旅行を 3 つの別々の旅行に分けています。最初の旅[使徒 13–14]は、パウロとバルナバがアンティオキアの共同体によって委託され[63]、最初はバルナバによって導かれ[注 8]、バルナバとパウロをアンティオキアからキプロス、次に南アジア (アナトリア）、そして最後にアンティオキアに戻ります。キプロスでは、パウロは彼らの教えを批判していた魔術師エリマ[使徒 13:8–12]を叱責し、盲目にします。

彼らはパンフィリアのペルガに向かった。ヨハネ・マルコは彼らを置き去りにしてエルサレムに戻りました。パウロとバルナバはピシディアのアンティオキアに行きました。上の安息日彼らはシナゴーグに行ってきました。指導者たちは彼らにスピーチをするように勧めました。パウロは、エジプトでの生活からダビデ王までのイスラエル人の歴史を振り返りました。彼は、神によってイスラエルにもたらされたダビデの子孫としてイエスを紹介しました。彼のチームは救いのメッセージを届けるために町にやって来たと言った。彼はイエスの死と復活の物語を語りました。彼はセプトゥアギンタ[64]から引用して、イエスは彼らに罪の赦しをもたらした約束されたクリストスであると主張しました。ユダヤ人と「神を恐れる」異邦人の両方が、彼らに次の安息日にもっと話をするように勧めました。その時、ほぼ町全体が集まった。これは、彼らに反対する影響力のある一部のユダヤ人を動揺させました。パウロはこの機会に、異邦人に対する彼の使命の変更を発表しました。[使徒 13:13–48]

アンティオキアは、パウロの初期の宣教活動の主要なクリスチャンの本拠地となり[5]、彼は最初の旅の終わりに「弟子たちと長い間」[使徒 14:28]に留まりました。パウロがアンティオキアに滞在していた正確な期間は不明であり、推定では 9 か月から 8 年と見積もられています。[65]

レイモンド・ブラウンの新約聖書入門(1997) では、パウロの人生における出来事の年表が、20 世紀後半の聖書学者の著書に示されています。[66]パウロの最初の宣教旅行は、西暦 37 年以降の「修正主義者」(および少数派) の日付と比較して、西暦 46 年から 49 年までの「伝統的な」(および大多数) 日付が割り当てられます。[67]

エルサレム会議

47/51 の「修正主義者」(および少数派) と比較して、「伝統的な」(そして多数派の) 年代測定によって、パウロとエルサレム教会の間の重要な会合が 49 年に行われました。[68]会合は使徒 15:2 に記述されており、通常、パウロがガラテヤ 2:1で言及したのと同じ出来事と見なされます。[25]提起された重要な問題は、異邦人の改宗者が割礼を受ける必要があるかどうかでした。[69] [使徒 15:2] [ガラテヤ 2:1]この会合で、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが異邦人へのパウロの使命を受け入れたと述べています。

エルサレムの集会は、使徒言行録とパウロの手紙の中で言及されています。[70]たとえば、飢amine救済のためのエルサレム訪問[使徒 11:27–30] は、明らかに「最初の訪問」に相当します (ペテロとヤコブのみ)。[ガル。1:18–20] [70] FF ブルースは、「14 年」は、最初のエルサレム訪問からではなく、パウロの回心からである可能性があることを示唆しました。[71]

アンティオキアでの出来事

エルサレム会議で達成合意にもかかわらず、彼は後に公に時々 「と呼ばれる紛争にピーターに直面どのようにポールの再集計アンティオキアでの事件、彼らは厳密にユダヤ人に接着していなかったので、アンティオキアで異邦人キリスト教徒と食事を共有するためのピーターの抵抗を介して、」税関。[69]

事件の後で、ポールは「彼は明らかに間違っていたので、私は彼に面と向かって反対した」と回想し、ピーターに言った、「あなたはユダヤ人ですが、異邦人のように生きていて、異邦人のように生きているのではありません。ユダヤ人。では、どうして異邦人にユダヤ人の慣習に従わせるのですか？」[ガル。2:11–14]パウロはまた,その時まで彼の同行者であり,仲間の使徒であったバルナバでさえ,ペテロに味方したことにも言及しています。[69]

事件の最終結果は不明のままです。カトリック百科事典は、「事件のポールのアカウントはピーターが叱責の正義を見たことは間違いないの葉」ので、パウロは引数を獲得したことを示唆しています。[69]しかし、ポール自身が勝利を言及したことがないとL.マイケル・ホワイトの キリスト教へのイエスからは反対の結論を描画：ピーターとのブローアップが政治虚勢の完全な失敗だった、とパウロはすぐにアンティオキアを残した」ペルソナ・ノン・グラータ、決して再び戻る」。[72]

アンティオキアでの事件の主要な情報源は、ガラテヤ人へのパウロの手紙です。[ガル。2:11–14]

二度目の宣教旅行

アテネでアレオパゴスの説教を 行う聖パウロ 、 ラファエロ、1515 年。この説教は、キリスト論の初期の問題を扱っています 。 [73] [74]

パウロは、割礼の問題が議論されたエルサレム会議の後、49 年秋の終わりに、2 回目の宣教旅行に向けてエルサレムを出発しました[75]。地中海を巡る旅行中、ポールと彼の仲間のバルナバはアンティオキアに立ち寄り、ジョン・マークを旅行に連れて行くことについて鋭い議論をしました。使徒言行録には、ジョン・マークが前の旅行に彼らを置き去りにして家に帰ったと書かれています。論争を解決できなかったため、パウロとバルナバは別れることに決めました。バルナバはジョン・マークを連れて行き、サイラスはパウロに加わりました。

パウロとシラスは最初、タルスス（パウロの生家）、デルベ、ルステラを訪れました。彼らはリストラで、評判の良い弟子であるティモシーに出会い、彼を連れて行くことにしました。パウロと彼の仲間のサイラスとティモシーは、福音を宣べ伝えるために小アジアの南西部に旅行する計画を立てていましたが、その夜、パウロはマケドニアの男が立ってマケドニアに行って彼らを助けてくれと懇願する幻を見ました。幻を見た後、パウロとその仲間たちは福音を宣べ伝えるためにマケドニアに向けて出発しました。[使徒 16:6–10]教会は成長し続け、信者を増やし、毎日信仰を強めました。[使徒 16:5]

ではピリピ、ポールはその主人その後、彼女が提供予言収入の損失に不満だったサーバントの少女、外の占いの精神をキャスト。[使徒 16:16–24]当局がパウロとシラスを投獄する前に、彼らはパウロとシラスを捕まえて市場に引きずり込みました。奇跡的な地震の後、牢獄の門が崩れ、パウロとシラスは逃げることができたものの、そのまま残っていました。この出来事は、看守の改宗につながりました。[使徒 16:25–40]彼らは旅行を続け、ベレアを通ってアテネに行き、そこでパウロはシナゴーグでユダヤ人と神を恐れるギリシア人に、アレオパゴスでギリシア知識人に説教しました。パウロは、アテネからコリントスまで続けました。

コリントの間隔

50 ～ 52 歳頃、パウロは 18 か月間コリントで過ごしました。Acts におけるガリオ総督への言及は、この日付を確認するのに役立ちます (cf. Gallio Inscription )。[25]コリントで、パウロは会ったプリスキラとアクラ、[2使徒18]忠実な信者になったと彼の他の布教の旅を通じてポールを助けました。夫婦はパウロと彼の仲間をエフェソスに追い、そこにとどまり、当時最も強力で最も忠実な教会の1つを始めました。[使徒 18:18–21]

52 年、コリントスを出発したパウロは、以前に誓った誓いのために、近くの村Cenchreae に立ち寄り、髪を切ってもらいました。[使徒 18:18]これは、一定期間ナジル人になるという彼の誓いを果たす前の最後の散髪だった可能性があります。[76]プリスキラとアキラと一緒に、宣教師はエフェソスに船で行き[使徒 18:19–21]、その後、パウロだけがカイザリアに行き、そこで教会に挨拶しました。その後、彼は北のアンティオキアに旅行し、そこでしばらく滞在し (ギリシャ語: ποιησας χρονον、おそらく約 1 年)、再び 3 回目の宣教旅行に出発しました。[要出典]一部の新約聖書のテキスト[注 9]は、彼がユダヤ教の祝祭の 1 つ、おそらくペンテコステのためにこの期間にエルサレムを訪問したことを示唆している. [使徒 18:21]本文批評家のヘンリー・アルフォードや他の人々は、エルサレム訪問への言及は本物であると考えており[77]、それはパウロとエペソ人トロフィムスが以前エルサレムで目撃されていた使徒 21:29と一致しています。

三度目の宣教旅行

でセントポールの説教エフェスによって ユスターシュ・ル・シュアー（1649） [78]

使徒言行録によると、パウロは、信者を強め、教え、そして叱責するために、ガラティアとフリギアの各地を旅することから、3 回目の宣教師の旅を始めました。パウロはその後、初期キリスト教の重要な中心地であるエフェソスに旅行し、約 3 年間そこに滞在し、おそらくコリントに滞在したときと同じように、そこでテント職人として働いた[使徒 20:34]。人々を癒し、悪霊を追い出し、数々の奇 miracle performedを行ったとされる彼は、他の地域で宣教活動を組織したようです。[25]地元の銀細工師からの攻撃がアルテミス支持者の暴動を引き起こした後、パウロはエフェソスを離れました。[25]エフェソス滞在中、パウロはコリントの教会に 4 通の手紙を書きました。[79]ザ・エルサレム聖書はの教会への手紙ことを示唆しているピリピはまた、エフェソスから書かれていました。[80]

パウロはマケドニアを経てアカエアに入り[使徒 20:1–2]、紀元 56–57 年の間、ギリシャ、おそらくコリントに 3 か月滞在しました[使徒 20:1–2]。[25]評論家は、パウロがこの時期にローマ人への手紙を口述筆記したことに概ね同意しています。[81]その後、彼はシリアに向かう準備を整えたが、計画を変更し、彼に対して陰謀を企てたユダヤ人がいたため、マケドニアを経由して戻った. でローマ午後03時19分ポール彼が訪れたことを書いたイリュリクムを、彼は今と呼ばれるものを意味している可能性がイリュリアGraeca、[82] 、その時点でマケドニアの属州の一部門でした。[83]エルサレムに戻る途中、パウロと彼の仲間はフィリピ、トロアス、ミレトス、ロードス、ティルスなどの他の都市を訪れました。パウロは旅行を終えてカイサリアに立ち寄り、彼と彼の同行者は、最終的にエルサレムに到着する前に、エバンジェリストのフィリポと一緒に滞在しました。[使徒 21:8–10] [21:15]

1918 年からのチャールズ ウッズのアルバニアの研究によると、セント ポールがイリュリアに到着したとき、彼は「イリュリクムを一周して、私はキリストの福音を完全に説教しました」と述べました。[84]

ローマからスペインへの旅

初期キリスト教徒の著作の中で、教皇クレメンス 1 世は、パウロは「西洋における (キリストの福音の) ヘラルド」であり、「彼は西洋の端まで行った」と述べました。[85] ジョン・クリソストムは、パウロがスペインで説教したことを示しています。「ローマに行った後、彼はスペインに戻ったが、そこから再びこれらの地域に来たかどうかはわからない」. [86] エルサレムのキュリロスは、パウロが「福音を完全に説教し、ローマ帝国でさえも教え、彼の説教の熱意をスペインにまで伝え、数え切れないほどの紛争を経験し、しるしと驚異を演じた」と述べた. [87]ムラトリ正典目録は、「[ローマ]街からポールの出発[図5a]（39）彼はスペインに旅」に言及しています。[88]

使徒と書簡のエルサレム訪問

この表は、イエスからキリスト教までの白から改作されています。[70]使徒行伝におけるパウロの旅行と彼の書簡における旅行の一致は、読者の便宜のために行われたものであり、すべての学者によって承認されているわけではないことに注意してください。

行為 書簡
  • エルサレムへの最初の訪問[使徒 9:26–27]
    • ダマスカス改宗の「幾日も経って」
    • バルナバと共にエルサレムで公然と説教する
    • 使徒に会う
  • エルサレムへの最初の訪問[Gal. 1:18–20]
    • ダマスカス改宗から3年[Gal. 1:17–18]
    • Cephas (Peter) と James だけが見える
  • 2度目のエルサレム訪問[使徒11:29–30] [12:25]
    • 飢救済のために
  • ガラテヤ 2 章でのパウロの訪問が、飢amine relief救済のための訪問[使徒 11:30、12:25]またはエルサレム会議に言及しているかどうかについては、議論があります。[使徒 15]前者で言えば、「十四年ぶり」の旅である。[ガル。2:1]
  • 3度目のエルサレム訪問[使徒15:1–19]
    • バルナバと
    • 「エルサレム会議」
    • その後、アンティオキアでバルナバと対立[使徒 15:36–40]
  • 別の[注 10]エルサレムへの訪問[Gal. 2:1–10]
    • 14年後（ダマスカス転向後？）
    • バルナバとタイタスと
    • おそらく「エルサレム会議」
    • パウロは「貧しい人を思い出す」ことに同意します
    • その後、アンティオキアでペテロとバルナバと対立する[Gal. 2:11–14]
  • 4度目のエルサレム訪問[使徒18:21–22]
    • 「教会に挨拶する」
  • 明らかに言及されていない。
  • 5 回目のエルサレム訪問[使徒 21:17ff]
    • 数年ぶりに[使徒 24:17]
    • 貧しい人々に贈り物をもたらし、供物を差し出す
    • ポールが逮捕
  • 別の[注 11]エルサレムへの訪問。[ローマ15:25]、[2コリント8-9]、[1コリント16:1-3]
    • 貧しい人々にコレクションを届けるために

エルサレムへの最後の訪問と逮捕

逮捕された聖パウロ、1900年代初頭の聖書の図

57 年、3 回目の宣教旅行を終えたパウロは、5 回目で最後の訪問のためにエルサレムに到着し、地元のコミュニティのためにお金を集めました。使徒言行録によると、彼は当初、温かく迎えられました。しかし、使徒たちは続けて、パウロがヤコブと長老たちから、律法に反しているという評判を得ていたことをどのように警告したかについて、次のように述べています。そして、あなたは彼らに、彼らの子供たちに割礼を施したり、慣習を守ったりしないように言いなさい。」[使徒 21:21]パウロは清めの儀式を行いました。それは、「あなたについて語られていることには何もなく、あなた自身が律法を守り、守っていることをすべての人に知ってもらうためです」。[使徒 21:22-26]

7 日間の清めの儀式がほぼ完了したとき、一部の「アジアのユダヤ人」 (おそらくローマのアジア出身) は、パウロが異邦人を連れてきて神殿を汚したと非難しました。彼は怒った暴徒に捕まり、寺院から引きずり出されました。トリビューンが騒動を聞いたとき、彼と数人の百人隊長と兵士がその地域に駆けつけた. 彼の身元と騒動の原因を特定できず、彼らは彼を鎖につながれた。[使徒 21:27–36]人々に話すように頼んだとき、彼は兵舎に連れて行かれようとしていました。彼はローマ人から許可を得て、自分の話を続けました。しばらくすると、群衆は「ここまでは彼の言葉に耳を傾けていましたが、彼らは叫びました。『そのような人は、この世から去れ！彼は生きることを許されるべきではありません』」[使徒 22:22]トリビューンは、パウロは兵営に持ち込まとによって疑問視されることを命じたむち打ち。パウロは、むち打ちを防ぐためにローマ市民権を主張しました。法廷は、「パウロがユダヤ人から何の罪で告発されているのかを知りたがった。翌日、パウロは彼を釈放し、祭司長たちと議会全体に会うように命じた」. [使徒 22:30]パウロは公会議の前で話し、パリサイ人とサドカイ人との間に意見の相違を引き起こしました。これが暴力的になると脅したとき、トリビューンは彼の兵士たちに、ポールを力ずくで連れて兵舎に戻すように命じました。[使徒 23:10]

翌朝、40人のユダヤ人が「パウロを殺すまで飲食をしないという誓いを立てていた」[使徒23:12]が、パウロの妹の息子がこの陰謀を聞いてパウロに知らせた。陰謀論者は彼を待ち伏せしようとした。トリビューンは 2 人の百人隊長に、「今夜 9 時までにカエサレアに向けて 200 人の兵士、70 人の騎手、200 人の槍兵を連れて出発する準備をしなさい。また、パウロが乗るための乗り物を用意し、彼を総督フェリックスに安全に連れて行きなさい」と命じました。[使徒 23:23]

パウロはカエサレアに連行され、総督はヘロデの本拠地で彼を監視下に置くよう命じました。「5日後、大祭司アナニアスが長老たちと弁護士のテルトルスを連れてやって来て、彼らはパウロに対する訴訟を総督に報告しました。」[使徒 24:1]パウロもユダヤ人当局も、「しかし、道についてかなりの知識を持っていたフェリックスは、審理を延期し、「法廷であるリュシアスが降臨したとき、私があなたの訴訟を解決します」というコメントを残しました。[使徒 24:22]

その後、マーカス・アントニウス・フェリックスは、百人隊長にポールを拘留するように命じたが、「彼にいくらかの自由を与え、彼の友人が彼の必要を世話するのを妨げないように」した. [使徒 24:23]新しい総督ポルキウス・フェストゥスが任命されるまで、彼はフェリックスによって 2 年間そこで拘束されました。「祭司長とユダヤ人の指導者たち」は、フェストにパウロをエルサレムに戻すように要請しました。フェストゥスはエルサレムに「8日か10日もかからずに行った後、カエサレアに下りました。次の日、彼は法廷の席に着き、パウロを連れてくるように命じました」。フェストゥスがさらなる裁判のためにエルサレムに送還することを提案したとき、パウロはローマ市民として「カエサルに上訴」する権利を行使しました。[25]最後に、パウロと彼の仲間たちはローマに向けて出航し、そこでパウロは彼の疑惑の罪で裁判を受けることになりました。[89]

使徒行伝は、ローマ市民としてカエサルに訴えるためにローマに向かう途中、パウロが「メリタ」(マルタ) で難破したことを詳述している[使徒 27:39–44]。プブリウスに会った。[使徒 28:1–10]彼はマルタからシラクサ、レギウム、プテオリを経由してローマに旅行しました。[使徒 28:11–14]

ローマでの2年間

ポール、ビルダーンのダイ・ビベルからローマに 到着

彼はついに 60 歳頃にローマに到着し、自宅軟禁の下でさらに 2 年間過ごしました。[89]使徒言行録は、パウロが公判を待っている間、借りていた家から 2 年間ローマで説教することで終わります。[使徒 28:30–31]

エイレナイオスは2 世紀に、ペテロとパウロがローマの教会の創設者であり、リヌスを後継の司教に任命したと書いています。[90]パウロはローマの司教ではなく、ローマに到着したときにすでにキリスト教徒がいたため、ローマにキリスト教をもたらしませんでした。[使徒 28:14–15]また、パウロはローマを訪れる前に、ローマの教会に手紙を書きました。[ローマ 1:1, 7, 11–13; 15:23–29]パウロはローマの教会の生活を支える役割を果たしたに過ぎません。[91]

死

エンリケ・シモネによる 聖パウロの斬首、1887年

パウロの死亡日は64 年 7 月のローマ大火の後であると考えられていますが、ネロの治世の最後の年である 68 年よりも前である[2]クレメントの最初の手紙(95 ～ 96 年) によると、[ 92] Ignatius (110 AD) [93]とDionysius of Corinth (166–174 AD) [94] [95]パウロは殉教しました。作り話ポールの行為（160 AD）、[96] テルトゥリアヌス（200 AD）、[97] のcaesareaユーセビアス（320 AD）、[94] ラクタンティウス（318 AD）、[98] ジェローム（392 AD）、[99 ] ジョン・クリソストム(c. 349–407) [100]とスルピキウス・セウェルス(西暦 403 年) [101]は、ネロがローマでの斬首によってパウロを死刑に処したことを引用して、パウロの殉教について説明しています。

後の伝説[いつ? ]は、彼の殉教がラウレンティーナ通りのアクアエ サルビアエで起こったことを開発しました。この伝説によると、パウロが斬首された後、切断された頭が 3 回跳ね返って、地面に触れるたびに水が発生したため、この場所は「サン パオロ アレ トレ フォンターネ」 (「サン パオロ アレ トレ フォンターネ」)という名前が付けられました。3 つの噴水でのパウロ」）。[102] [103]

さらなる伝説によると、パウロの遺体はローマの城壁の外、オスティエンシス通りの2 マイル、ルキナという名前のキリスト教徒の女性が所有する地所に埋葬されました。4 世紀にコンスタンティヌス大帝が最初の教会を建てたのはここです。その後、4 世紀から 5 世紀の間に、ウァレンティニアヌス 1 世、ウァレンティニアヌス 2 世、テオドシウス 1 世、アルカディウス帝によって大幅に拡大されました。現在のセント ポール大聖堂は、19 世紀初頭にそこに建てられました。[102]

カイウスは、プロクロスに対する論争(西暦 198 年) の中で、使徒ペテロとパウロの遺体が預けられた場所について次のように述べています。 Ostian Way に行くと、この教会を設立した人々のトロフィーが見つかります。」[94]

ジェロームは、パウロの伝記に関する彼のDe Viris Illustribus (西暦 392 年) の中で、「パウロはローマのオスティアの道に埋葬された」と述べています。[99]

2002 年、オスティエンシス通りの壁の外にある聖パウロ大聖堂周辺の発掘中に、長さ 8 フィート (2.4 m) の大理石のサルコファガスが発見されました。バチカンの考古学者は、2005 年にこれが使徒パウロの墓であると宣言しました。[104] 2009 年 6 月、ローマ法王ベネディクト 16 世は、墓に関する発掘結果を発表しました。石棺は開いていませんでしたが、プローブを使って調べたところ、お香、紫と青のリネン、小さな骨の破片が明らかになりました。骨は 1 世紀または 2 世紀に放射性炭素年代測定されました。バチカンによると、これらの調査結果は、墓がパウロのものであるという結論を支持しています。[105] [106]

聖パウロのギリシャ正教の壁画

さまざまなクリスチャン作家が、パウロの生涯についてさらに詳しく述べています。

1 クレメンス 1、ローマの司教クレメンスが 90 年頃に書いた手紙は、パウロについて次のように報告しています。

嫉妬と争いのために、パウロは彼の模範によって忍耐の賞を指摘しました。その後、彼は七度も束縛され、流刑に処せられ、投石され、東洋と西洋で説教を行い、信仰の報酬である高貴な名声を勝ち取り、全世界に義を教えた。そして西の最果てに達した。そして支配者たちの前で証言したとき、彼はこの世を去り、聖地へと向かった。

—  ライトフット 1890 年、p。274、コリント人へのクレメントの最初の手紙、5:5–6

この箇所についてレイモンド・ブラウンは、パウロがローマで殉教したことは「明確に述べていない」が、「そのような殉教が最も合理的な解釈である」と書いている. [107] 4 世紀に書いたカエサレアのエウセビオスは、ローマ皇帝ネロの治世にパウロが斬首されたと述べています。[94]このイベントの日付は、ローマが火事で荒廃した 64 年、または数年後の 67 年とされています。ある伝統によると、サン・パオロ・アレ・トレ・フォンターネの教会は、パウロの処刑の場所を示しています。 . 6 月 29 日に祝われたローマ カトリックの 典礼 のペテロとパウロの典礼は、彼の殉教を記念し、ペテロとパウロが同時に殉教したという (エウセビウスによって保存された) 伝統を反映しています。[94]翌日のローマの典礼暦は、これらの初期の迫害で殉教したすべてのキリスト教徒を今覚えています。以前は、6 月 30 日はセント ポールの祝日でした。[108]セント ポールに特別な親近感を抱く個人や修道会は、6 月 30 日にパトロンを祝うことができます。

聖パウロの像、共同墓地の オール セインツ墓地、デス プレーンズ、イリノイ

作り話ポールの行為と作り話の行為のピーターは、パウロがローマを生き延び、さらに西を旅することを示唆しています。パウロはスペインへの旅行後にギリシャと小アジアを再訪し、その後トロアスで逮捕され、ローマに連行されて処刑された可能性があると考える人もいます。[2 ティム。4:13] [注 7]伝承によれば、パウロは現在ローマの城壁の外にある聖パウロ大聖堂に移されるまで、アッピア街道によって聖ペテロとカタカンバと共に埋葬されている。ベーダは、彼の『教会史』の中で、665年に教皇ウィタリアヌスが、ルキナの地下聖堂からイギリス北部のノーサンブリアのオスウィ王に、パウロの遺物(監獄の鎖で作った十字架を含む)を贈ったと書いています。ポールはロンドンの守護聖人とされています。

聖パウロの回心の祝日は1 月 25 日に祝われます。[109]

ポールは、6 月 29 日の祝祭で、英国国教会で(ピーターと共に)記憶されます。[110]

新約聖書は、パウロの外見に関する情報をほとんど提供していませんが、いくつかの記述が外典のテキストに見られます。パウロの行為[111]では、彼は「背が低く、頭ははげ頭が曲がっていて、体は良好で、眉毛は合っており、鼻はやや引っ掛かっている」と記述されています。[112]ラテン語版のパウロとテクラの行為では、彼の顔は赤く色鮮やかだったと付け加えられています。

ではセントポールの対立の歴史彼の表情は、「ザクロの皮のruddinessと血色」と記載されています。[113] 聖ペテロの行為は、ポールが赤毛のハゲで光り輝く頭を持っていたことを確認しています。[114]バーンズがまとめたように[115] クリソストムは、ポールの身長が低く、体が曲がっていて、頭がbalげていたと記録している. ルシアンは、彼のフィロパトリスの中で、ポールを「体の消去パルボウイルス (彼は小さかった)、コントラクト (収縮した)、インクルボ (曲がった)、トリクビタリ (3キュビト、または 4 フィート 6)」と説明しています。[20]

ニケフォロスは、ポールは小さな男で、曲がっていて、ほとんど弓のように曲がっていて、青白い顔つきで、長くてしわがあり、頭ははげていたと主張しています。擬似クリソストムは、ルシアンのポールの高さを反映し、彼を「3 キュビトの男」と呼んでいます。[20]

セントポールの銅像 セントジョンラテラノのArchbasilicaによって、 ピア・エティアン・モノット

新約聖書の 27 冊のうち、14 冊がパウロの著作とされています。これらのうち 7 つは真正であり、ポール自身のものであると広く考えられていますが、他の 7 の著者については論争があります。[116] [117] [118]議論の余地のない手紙は、ポールの人生と考えについてのポール自身の声明であると誰もが同意する内容が含まれているため、最も重要な情報源と見なされます。神学者のマーク・パウエルは、パウロがこれらの7つの手紙を特定の教会の特定の機会に向けたと書いています。例として、コリントの教会が主の晩餐の祭儀に関して問題を経験していなかった場合、[1 Cor. 11:17–34]今日、パウロがその遵守を信じていたのか、それについて何らかの意見を持っていたのかさえ知られていないでしょう。パウエルは、ポールがそれらについてコメントするように促した危機が発生しなかったという理由だけで、他の問題について無知なのではないかと尋ねます。[119]

パウロの著書の中で、彼はクリスチャンとは何かについての最初の記述を提供し、したがってキリスト教の精神性について説明しています。彼の手紙は、マタイとヨハネの福音書に次いで、新約聖書の中で最も影響力のある本であると特徴付けられています。[6] [注12]

日付

パウロの本物の手紙は、おおよそ 1 世紀半ば頃のものです。この時期にパウロを配置することは、ジェームズとピーターを含むイエス運動における他の初期の同時代の人物との彼の報告された衝突、[120] 1世紀後半のローマのクレメンスによるパウロと彼の手紙への言及に基づいて行われます。[121] 2 コルからのダマスカスでの彼の報告された問題。11:32 彼は、アレタス 4 世が権力を持っていたときに起こったと言っている[122]ローマのコリントのエラストゥスへの言及の可能性がある[122]。16時23分、[123]の州で伝道に彼参照イリュリクム（80中に溶解した）、[124]戦前の期間を示す福音書への参照の欠如、で年表行為の予約配置この時代のパウロ、および他の 1 世紀の偽パウロ書簡によるパウロの手紙への依存。[125]

著者

パウロ書簡、ヴァランタン・ド・ブローニュに帰属する絵画 、17世紀

-パウロの名前を負担する13文字の七ローマ人への手紙、第一コリント、2本のコリント、ガラテヤ人への手紙、ピリピ、テサロニケとフィレモンは-ほぼ普遍的（ポール自身によって決定される）、完全に本格的なものとして受け入れられています。[6] [116] [117] [118]これらは、パウロの人生、特に彼の思想に関する最良の情報源と考えられています。[6]

手紙のうち 4 通 (エペソ人への手紙 1 と 2、テモテとタイタス) は偽典的であると広く考えられていますが、他の 2 通の著者については議論の余地があります。[116]コロサイ人への手紙と 2 テサロニケ人への手紙は、パウロの死後、パウロの信奉者によって書かれた可能性があることを意味する「デウテロ・ポーリン」である可能性があります。同様に、1 Timothy、2 Timothy、および Titus は「Trito-Pauline」である可能性があります。つまり、これらはポーリン派のメンバーによって彼の死後一世代後に書かれた可能性があります。彼らの理論によると、これらの論争の的になっている手紙は、ポールの名前で書いた信者からのものである可能性があり、多くの場合、彼の生き残った手紙からの資料を使用しています。これらの筆記者たちは、パウ​​ロが書いた、今はもう残っていない手紙にもアクセスできた可能性があります。[6]

コロサイの信徒の信憑性は、ヨハネの福音書の他の場所でのみ見られるキリスト論である「目に見えない神の像」としてのイエスの他の比類のない記述が（彼の著作の中で）含まれているという理由で疑問視されています。[126]しかし、手紙の中の個人的なメモはそれをフィレモンに結び付けています。これは間違いなくパウロの仕事です。内部証拠は、フィリピ人との密接な関係を示しています。[20]

エペソ人への手紙はコロサイ人への手紙に非常によく似ていますが、個人的な思い出がほとんど欠けています。そのスタイルは独特です。他のポーリーンの著書に見られる十字架の強調が欠けており、再臨への言及が欠落しており、キリスト教の結婚は、1 コリントの言及とは対照的な方法で高められています。7:8–9。最後に、RE ブラウンによると、それは、現在過去の「使徒と預言者の基礎の上に建てられた」キリスト教徒の第 2 世代を示唆する方法で教会を高く評価します。[127]

そのポーリンの著者であることの擁護者は、これは多くの異なる教会によって読まれることを意図しており、パウロの思考の発展の最終段階を示していると主張しています。また、最後の 2 章からなる書簡の道徳的な部分は、他の書簡の同様の部分と最も類似していると言われています。彼らに光を当ててください。[128]

ロシア正教会の アイコン使徒パウロの、18世紀（ イコノスタシスの 変容教会、 Kizhi修道院、 カレリア、ロシア）

1 テモテ、2 テモテ、および牧会書簡としても知られるテトスのパウロの著者に疑問を呈する人々によって、3 つの主な理由が提唱されています。

  • 第一に、彼らは、これらの手紙の語彙、文体、神学に、パウロの認められた著作との違いを見出しました。信憑性の擁護者は、おそらく彼の仲間の 1 人が使徒の名前と権威で書いたものであり、何を書かなければならないかを明確に説明したか、要点の要約を書いたのではないかと述べています。手紙が完成したとき、ポールはそれらを読み、承認し、署名した. [128]
  • 第二に、知られているように、それらをポールの伝記に適合させるのが困難です。[129]コロサイ人への手紙やエペソ人への手紙のように、獄中から書かれたものですが、パウロの釈放とその後の旅行を想定しています。[20]
  • 第 3 に、2 テサロニケ人は、コロサイ人への手紙と同様、1 テサロニケ人への依存と、とりわけ、1 テサロニケ人への依存を伴う文体的理由から疑問視されています。これもまた、パウロが彼の仲間の一人に、自分の口述の下で彼のために手紙を書くように依頼した可能性によって説明できます。[20]

行為

使徒行伝の約半分はパウロの生涯と作品を扱っていますが、使徒言行録はパウロが手紙を書いていることには言及していません。歴史家は、使徒言行録の著者がパウロの手紙のどれにもアクセスできなかったと信じています。これを示唆する証拠の 1 つは、使徒がパウロ書簡から直接引用したことは一度もないということです。パウロ書簡と使徒言行録との間の不一致は、使徒言行録の作成時に使徒言行録にアクセスできなかったという結論をさらに支持するでしょう。[130] [131]

英国のユダヤ人学者ハイアム・マッコビーは、使徒言行録に記述されているように、パウロは自分の著書から集めたパウロの見方とはかなり異なっていると主張しました。彼の人生についていくつかの困難が指摘されています。使徒言行録で説明されているパウロは、神学よりも事実の歴史により関心を持っています。マッコビーによると、信仰による正当化などの考えは存在せず、聖霊への言及も同様です。彼はまた、への参照が存在しないことを指摘した洗礼者ヨハネでパウロの書簡は、パウロは使徒のブックに彼に何度か言及したが、。

他の人は、スピーチの言語が他の人の言葉を反映するにはあまりにもルーカン的なスタイルであることに反対しています。さらに、George Shillington は、使徒言行録の著者がそれに応じてスピーチを作成した可能性が最も高く、彼の文学的および神学的なマークが付いていると書いています。[132]逆に、ハワード・マーシャルは、スピーチは完全に著者の発明ではなく、一語一語正確ではないかもしれないが、著者はそれらの一般的な考えを記録していると書いている. [133]

FC バウル(1792 年 - 1860 年) は、ドイツのテュービンゲンの神学教授で、使徒行伝とパウロ書簡を批評した最初の学者であり、テュービンゲン神学学校の創設者であり、パウロは「異邦人の使徒」であると主張しました。元の 12 使徒に猛反対。バウアーは、使徒言行録は遅れていて信頼性が低いと考えています。この議論はそれ以来ずっと続いており、アドルフ・ダイスマン(1866-1937) とリヒャルト・ライツェンシュタイン(1861-1931) はパウロのギリシア遺産を強調し、アルベルト・シュヴァイツァーはユダヤ教への依存を強調しました。

聖パウロ、ビザンチンの象牙のレリーフ、6 世紀から 7 世紀初頭 ( Musée de Cluny )

セルフビュー

ローマ人 1 の冒頭の詩で、パウロは異邦人の間で説教するために彼自身の使徒的任命の連中を提供しています[Gal. 1:16]と、復活したキリストに関する彼の回心後の信念。[6]パウロは、自分自身を神の福音のために特別な存在であると説明し、イエス・キリストの使徒および僕として召されました。イエス・キリストは、復活後にペテロ、ヤコブ、十二使徒に現れたのと同じように、パウロに御自身を現されました。[1Cor. 9:1]パウロはこれを、彼の推論や考えの結果としてではなく、全能の恵みによる、予期せぬ突然の驚くべき変化として経験しました。[ガル。1:12–15] [1 コリント。15:10】

パウロはまた、自分自身を「肉のとげ」と呼んでいるハンディキャップに似た衰弱する身体的状態に苦しんでいると説明しています。[2 コリント 12:7]

パウロが改宗の瞬間に、異邦人に福音を伝える使命を負っていることをパウロが理解していたかどうかについては、議論があります。[134]彼は回心する前に、教会に対する迫害が彼の宗教に対する熱意の表れであると信じていました。[フィル。3:6]彼は回心後、ユダヤ人の教会に対する敵意は罪深い反対であり、神の怒りを招くと信じていました。[1 論文。2:14–16] [135]パウロは、怒りが頂点に達したとき、自分がキリストに止められたと信じていました。[使徒 9:1–2]彼が教会を迫害したのは「熱意によって」[ピリピ 3:6]、「無知に不信仰に行動した」ために慈悲を受けました。[1 ティム。1:13] [注7]

イエス・キリストの理解

パウロの著書は、はりつけ、キリストの復活、そしてキリストの再臨またはパルーシアを強調しています。[45]パウロは、イエスを主 ( kyrios )、真のメシアであり、聖書の預言者を通して神によって事前に約束された神の子と見なしました。ダビデの生物学的子孫 (「肉によると」) である一方で、[Rom. 1:3]彼は死者の中から復活したことにより、神の子であると宣言されました。

EP サンダースによると、パウロは「イエス・キリストの死、復活、主権について説教し、イエスへの信仰が彼の人生の分け前を保証することを宣言した」. [6]パウロの見解では、「イエスの死は敗北ではなく、信者の利益のためだった」[6]他の人々の命に取って代わり、罪の束縛から彼らを解放する犠牲だった. 信者はバプテスマによってキリストの死と復活に参加します。イエスの復活はパウロにとって最も重要であり、信者に救いの約束をもたらしました。パウロは、キリストが再臨するとき、キリストを人類の救い主として信じて死んだ人々は生き返るが、生きている人々は「空中で主に会うために、彼らと一緒に雲の中に引き上げられる」と教えました。[1 Thes. 4:14–18] [6]

サンダースは、パウロの著書が、彼がキリスト教のメッセージの本質と呼んでいるものを明らかにしていると結論付けています：「（1）神は彼の息子を送った; （2）息子は人類の利益のために十字架につけられ、復活した; （3）息子はすぐに戻ってくるだろう;そして(4) 御子に属する人々は、彼と共に永遠に生きるでしょう. 他の人々の福音と同様に、パウロの福音には、 (5) 最高の道徳基準に従って生きるようにという訓戒が含まれていました: 「あなたの精神と魂と体が健全に保たれますように。私たちの主イエス・キリストが来られる時、罪はありません」 ( [テス一 5:23] )" [6]

パウロの著書では、初期のキリスト教共同体における、イエスに対する一般の人々や企業の献身的なパターンは、学者が「二者主義的」な献身のパターンと呼んでいる、イエスの神聖な地位に関するパウロの見方を反映しています。パウロにとって、イエスは祈りを受け取り (1 コリント 1:2; 2 コリント 12:8–9; 1 テス 3:11)、イエスの臨在は信者によって告白的に呼び出されます (1 コリント 16:22; ローマ人への手紙 10 章)。 :9–13; フィル 2:10–11)、人々はイエスの名によってバプテスマを受け (1 コリント 6:11; ローマ 6:3)、イエスはクリスチャンの交わりにおいて宗教的な儀式の食事 (主の晩餐; コリント第一 11:17–34 – 異教徒のカルトでは、儀式の食事の参照は常に神に向けられています)、そしてイエスは信者への継続的な預言的な神託の源です (1 テサロ 4:15–17)。[136]

償い

パウロは、キリスト教徒はイエスの死と復活によって罪から贖われたと教えました。彼の死は罪滅ぼしと同様にしなだめ、そしてキリストの血の平和では、神と人間の間で行われます。[137]恵みによって、信仰を通して、[エペソ人への手紙 2:8–9]クリスチャンはイエスの死と、死に対する彼の勝利を分かち合い、無償の贈り物として、息子としての新しい正当な地位を獲得します。[ガラテア 4:4–7]

Krister Stendahlによると、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著書の主な関心事は、人間の罪人の個々の良心や、神に選ばれるかどうかについての彼らの疑いではなく、異邦人の包含の問題です (ギリシャ語) 神の契約を守るトーラー。[138] [139] [140] [141] [注記 13]「私たちの罪のために死ぬこと」は、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒めを完全に遵守することができず、したがって「神の契約から除外された罪人。[142]ローマ 3:21–26 に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人を除外するというこの問題を解決しました。[143]

パウロの回心は、神の契約とこの契約への異邦人の包含に関する彼の基本的な信念を根本的に変えました。パウロは、イエスの死は、罪人を神と和解させる自発的な犠牲であると信じていました。[ROM。5:6–10] [フィル。2:8]律法は、人々が罪の力、つまりキリストによって打ち砕かれなければならない力への奴隷化の程度を明らかにするだけです。[ROM。3:20b] [7:7–12]パウロは回心する前に、異邦人は神がイスラエルと結んだ契約の外にいると信じていました。改宗後、彼は異邦人とユダヤ人がキリスト・イエスにあって神の民として一つになると信じていました。[ガル。3:28]彼は回心する前に、割礼は男性が神に選ばれた民の排他的な共同体であるイスラエルの一員となる儀式であると信じていました。[フィル。3:3–5]彼は回心した後、割礼も無割礼も何の意味も持たず、新しい被造物こそが神の目に重要であると信じていた. [ガラ6:15]、この新しい被造物はキリストの働きであると信じた.信仰を通して神と和解したユダヤ人と異邦人の包括的共同体である教会の一員となる信者の生活。[ローマ 6:4]

1977 年の出版物「パウロとパレスチナのユダヤ教」でパウロの新しい視点を開始したEP サンダースによると、パウロは忠実な人々がイエスの死に参加して復活するのを見たそうです。「イエスの死が他の人の死に取って代わり、それによって信者を罪と罪悪感から解放した」が、「古代の犠牲神学」[6] [注 14] に由来する比喩であるが、パウロの著書の本質は「法律用語」にはない罪の償いについてですが、「死に、キリストと共によみがえることによってキリストに参加する」行為です。[注 15]サンダースによると、「キリストにバプテスマされた人々は、バプテスマを受けてキリストの死に至るので、罪の力から逃れ [...] キリストは、信者がキリストとともに死に、その結​​果、キリストとともに生きるために死んだのです。 」[6]キリストの死と復活へのこの参加によって、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、霊を受けます。」

ユダヤ教との関係

一部の学者は、パウロ (またはサウル) を 1 世紀のユダヤ教 (パリサイ人であり、Acts によって提示されたガマリエルの学生) と完全に一致していると見なし、[148]他の学者は、パウロを 1 世紀のユダヤ教 (マルシオニズムを参照)とは対照的であると見なしています。大多数は彼を、神の新しい契約[149] [150] に入るために必要なものとして「儀式法」 (例えば、初期キリスト教の割礼論争) を維持することに反対する、これらの 2 つの両極端の間のどこかに彼を見ているが、完全に同意している. 「神の法則」について。パウロのこれらの見解は、キリスト教における聖書の法律の見解と類似しています。

パウロは、彼が「真のイス​​ラエル」と「真の割礼」と呼んでいるイスラエルの人々を、天のキリストを信じる信仰を持っていた人々として再定義し、したがって、彼の新しい契約から「肉の後のイスラエル」と彼が呼んだ人々を除外しました (ガラテア 6: 16; ピリピ 3:3). 彼はまた、モーセに与えられたトーラーは「キリストが来るまで」有効であり、ユダヤ人でさえ「トーラーの下」ではなく、モーセに与えられたように戒めや合議に従う義務もないと 考えていました (ガラテア 3–4)。 .

-教授ジェームズ・D・テイバーのためのハフィントン・ポスト[151]

パウロは、道徳的または直系的な優位性の主張に対して、神学的にも経験的にも批判的です[Rom. 2:16–26]逆にイスラエルの子供たちのための特別な場所の概念を強く支持している. [9–11]パウロの福音の神学は、キリスト教徒の救世主分派のユダヤ教からの分離を加速させましたが、これはパウロ自身の意図に反する展開でした。彼は、キリストへの信仰だけがユダヤ人と異邦人の救いにおいて決定的であり、キリストの信奉者と主流のユダヤ人の間の分裂を不可避かつ永続的にしたと書いた. 彼は、異邦人の改宗者はユダヤ人になる必要も、割礼を受ける必要も、ユダヤ人の食事制限に従う必要も、そうでなければ救われるためにモーセの律法に従う必要もないと主張しました。[25]フレドリクセンによると、異邦人に対する男性の割礼に対するパウロの反対は、「終わりの日に異邦人諸国民が異邦人としてイスラエルの神のもとに来るだろう」という旧約聖書の予言と一致しています (例えば、ゼカリヤ 8:20–23)。イスラエルへの改宗者のようにではありません。」[152]したがって、パウロにとって、異教徒の男性の割礼は神の意図に対する侮辱でした。[152]ハルタドによると、「ポールは自分自身を、マンクが彼自身の権利で救いの歴史上の人物と呼んだものと見なした」. (ローマ 11:25)」。[152]

サンダースによると、パウロは救いは神の恵みによって受け取られると主張しています。サンダースによると、この主張は c のユダヤ教と一致しています。紀元前 200 年から西暦 200 年まで、イスラエルとの神の契約を神の恵みの行為と見なしていました。契約を維持するためには法律の遵守が必要ですが、契約は法律を遵守することによって獲得されるのではなく、神の恵みによって獲得されます。[147]

それ以来、サンダースの出版物[149] [153]は、「ポールに関する新しい視点」というフレーズを生み出したジェイムズ ダン教授によって取り上げられています。[154] NTライト、[155]ダーラムの聖公会主教は、はるかに肯定程度後者は、ガラテヤ人への手紙とローマ人の間重点の違いを指摘し、神と彼の古代の人々の間で継続的な契約前者より。ライトはまた、キリスト教の作品を演奏することは取るに足らないことではなく、むしろ恵みによってイエス・キリストの贖いを達成した証拠であると主張しています (信仰によって受け取った無料の賜物)。[ROM。2:13ff]彼は、パウロは民族的アイデンティティのしるしであるキリスト教の作品と、キリストへの服従のしるしである他の作品とを区別していると結論づけている. [155]

来るべき世界

Bart Ehrmanによると、パウロはイエスが生きているうちに戻ってくると信じていました。[156]パウロは、その間に亡くなったクリスチャンが復活して神の王国を共有することを期待し、救われた人は天の不滅の体を装い、変身すると信じていました。[1Cor. 15:51–53]

世界の終わりについてのパウロの教えは、テサロニケのキリスト教徒に宛てた手紙の中で最も明確に表現されています。彼は、死者が最初に蘇り、生き残った者が後に続くことを彼らに保証します。[1 Thes. 4:16ff]これは差し迫った終焉を示唆していますが、彼は時間と季節について明確ではなく、聞く人に遅れを予想するように勧めています。[157]終わりの形は、イエスと不法の人の戦いになります[2 Thess. 2:3] [注 7]その結論はキリストの勝利です。

彼は回心する前に、神のメシアが悪の古い時代に終止符を打ち、義の新しい時代を始めると信じていました。彼の回心後、彼はこれがイエスの復活で始まった段階で起こると信じていましたが、イエスが戻ってくるまで老いは続くでしょう. [ROM。16:25] [1 コリント。10:11] [ガル。1:4] [135]

女性の役割

使徒パウロ、（16世紀） ルーカス・ファン・ライデンの作品

テモテへの最初の手紙の第 2 章は、論争の的になっている 6 通の手紙のうちの 1 つであり、多くの教会で、教会事務における女性の投票を拒否し、女性が成人の聖書クラスの教師として奉仕することを拒否し、宣教師として奉仕することを妨げ、一般に、女性は教会の指導者の義務と特権から権利を剥奪されます。[158]

9 同様に、女性は慎み深い服装で身を飾り、恥じらいと慎み深さをもっています。刺繍の髪、金、真珠、高価な配列ではありません。
10 しかし、(女性は敬 godさを公言する)良い行いをする。
11 女性に黙ってすべてを服従させてください。
12 しかし、私は、女性が教えたり、男性の権威を奪ったりするのではなく、沈黙することに苦しんでいます。
13 最初にアダムが形成され、次にイブが形成されたからです。
14 アダムはだまされませんでしたが、だまされた女性は罪を犯しました。
15 それにもかかわらず、彼らが信仰と慈善と、しらふで神聖さを保ち続けるならば、彼女は出産時に救われるでしょう。

—  テモテ第一 2:9–15

この箇所の KJV 訳は文字通り、教会の女性は男性に対して指導的役割を持ってはならないと言っています。[159]

フラー神学校の神学者である JR ダニエル・カーク[160]は、ポールの手紙の中に、女性に対するより包括的な見解の証拠を見つけました。彼は、ローマ人への手紙 16 章は、初期の教会における女性の重要な役割についての非常に重要な証人であると書いています。ポールは賞賛フィービーのように彼女の仕事のために執事とジュニア使徒の中で尊敬されていると聖書にポールによって記述されています。[ローマ 16:7]カークの観察によると、最近の研究により、多くの学者が、1 コリント 14 章で女性に礼拝中に「沈黙する」よう命じている箇所は、後から追加されたものであり、明らかに別の著者によるものであり、その一部ではないと結論付けています。コリント人へのパウロのオリジナルの手紙。

ジャンカルロ・ビグッツィのような他の学者は、1コリント14章で女性が話すことに対するポールの制限はポールにとって本物であるが、その文化で教育を受けることや質問をすることを許可されていない女性の地域的な問題があった特定のケースに当てはまると信じている.または礼拝中のおしゃべり。コリントの信徒への手紙 1 で、パウロは女性が預言する権利 (責任) を認めているため、礼拝の場で女性が話すことを一般的に禁じているとは考えていません。[1Cor. 11] [161]

聖書の予言は「予言」以上のものです.その記述形式の 3 分の 2 は「予言」、つまり、神の真実、正義、憐れみ、義をあらゆる形の否定の背景に設定することを含みます。同じ。したがって、予言的に話すことは、神の確立された真実と倫理のシステムに対して独自の価値観のピラミッドを構築することを意図した文化に見られる、あらゆる形態の道徳的、倫理的、政治的、経済的、宗教的な権利の侵害に大胆に反対することでした. . [162]

旧約聖書全体で、家父長制の時代に女性の預言者がいました。[162]旧約聖書の預言者の最も一般的な用語は、男性形のナビであり、ヘブライ語の女性形のネビアは、神から与えられたメッセージを受け取って宣言するという同じ仕事をした女性に対して6回使われています. これらの女性には、ミリアム、アロン、モーセの妹[出エジプト記 15:20]デボラ[裁き人 4:4]預言者イザヤの妻[イザヤ]が含まれます。8:3]そして、ヨシヤの時代に神殿で発見された律法の書を解釈したハルダーです。[列王第二 22:14] [列王第二。34:22]偽預言者がいたように、偽預言者もいました。預言者ノアディアは、ネヘミヤを威しようとした人々の中にいました。[ネフ 6:14]彼らは、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、エリシャ、アロン、サムエルと並んで、預言において同等の地位にあったようです。[162]

カークのより包括的な見解の 3 番目の例は、ガラテア 3:28です。

ユダヤ人も異邦人も、奴隷も自由人も、男性も女性もいません。あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。

—  ガラテア 3:28

教会内の世界に共通する分裂に終止符を打つ際に、彼は「初期の教会で教え、権威を持っていた新約聖書の女性がいた。パウロ、そしてパウロ自身が、女性の征服を克服することが予期される結果である神学的パラダイムを提供していることを示しています。」[163]

古典主義者のイブリン・スタッグと神学者のフランク・スタッグは、ポールが女性を著しく抑圧し、男性を家長として権限を与えた社会的家庭や家庭の規範を「キリスト教化」しようとしていたと信じている. Staggsは、Haustafelとしても知られる新約聖書の国内法と呼ばれるものについて真剣に研究しています。[164]これらの「家庭の義務」を説明する 2 つの主要な箇所は、パウロのエペソ人への手紙 5:22–6:5とコロサイ人への手紙 3:18–4:1です。根底にある家族法は、4 つの追加のポーリン手紙と 1 ペテロにも反映されています。1 Timothy 2:1ff., 8ff.; 3:1ff.、8ff.; 5:17以降。6:1f.; タイトス 2:1–10およびペテロ第一 2:13–3:9。聖書学者は通常、エフェソの信徒への手紙を、ミニストリーや家庭における女性の役割に関する議論の資料として扱ってきました。[165]マーガレット・マクドナルドは、特にエペソ人への手紙に見られるように、ハウスタフェルは「コミュニティのメンバーと部外者との間の緊張を緩和する」ことを目的としていたと主張している. [166]

EP サンダースは、使徒の発言を1 コリントにラベル付けしました。14:34–36礼拝中に女性が声を出さないことについて、「教会で女性は黙るべきだというポールの不屈の暴発」として。[149] [153]実際、女性はパウロの宣教活動において非常に重要な役割を果たしました。

  • 彼は、新約聖書で特に 7 回名前が付けられているプリスキラとアキラのカップルのミニストリーのパートナーになりました。新約聖書で彼らが命名された 7 回のうち、プリシラの名前はそのうちの 5 回で最初に登場し、一部の学者は彼女が一族の長だったと示唆しています。[167]彼らは使徒パウロと共に住み、働き、旅行し、キリスト・イエスにあって彼の名誉ある、非常に愛されている友人および同僚になりました。[168]でローマ人への手紙16：3-4は、56または57で書かれていると考えられ、ポールはそれらの両方が、パウロの命を救うために、「自分の首を危険にさらした」とプリスキラとアクラと宣言するに彼の挨拶を送ります。
  • クロエはコリントの教会の重要なメンバーでした[1 Cor. 1:11]
  • フィービーはポールたちの「執事」であり「恩人」だった[Rom. 16:1–2]
  • ローマ人への手紙 16 章では、ジュニア (「使徒たちの間で傑出した存在」)、メアリー (「あなたたちの間で非常に熱心に働いた」)、ジュリアなど、キリスト教運動で活躍した 8 人の女性の名前を挙げています。
  • 新しいキリスト教運動の主要な支持者の中に女性が含まれることが多かった[6]

同性愛に関する見解

ほとんどのキリスト教の伝統[169] [170] [171] では、パウロは、ローマ 1:26–27と1 コリント 6:9–10 の2 つの特定の場所で同性愛を罪深いものとして明確に描写していると述べています。別の箇所では、このトピックをより斜めに扱っています: 1 テモテ 1:8–11。しかし、19世紀以来、ほとんどの学者は、1人のテモテ( 2人のテモテとテトスと共に)はパウロのオリジナルではなく、むしろ19世紀後半から2世紀半ばにかけての、パウロの名前で書かれた未知のキリスト教徒の著作であると結論付けています。世紀。[172] [173]

聖パウロの像 (1606) グレゴリオ フェルナンデス作

キリスト教徒の考え方に対するパウロの影響は、おそらく他の新約聖書の著者よりも重要です。[6]パウロは「キリストは律法の終わりである」と宣言し、[ローマ 10:4]キリスト教の教会をキリストの体として高め、教会の外の世界を裁きの下にあると描写しました。[25]パウロの著作は「主の晩餐」に最古の言及が含まれる：[14-17 1本のコリント10] 11：17-34伝統として識別儀式キリスト教の交わりや聖体を。東洋では、教父たちはローマ 9 章の選挙の要素を神の予知に帰した。[25]のテーマ宿命西方教会で見つかったが、東の神学には表示されません。

パウロのキリスト教

パウロは初期キリスト教に強い影響を与えました。ハルタドは、パウロが自分自身のキリスト論的見解と、彼の前任者たちのそれとエルサレム教会のそれを本質的に類似しているとみなしていたことを指摘しています。ハルタドによると、これは「パウロのキリスト教はユダヤの「イエス運動」の宗教性からの急激な逸脱を表しているという一部の学者による主張に反するものである」. [174]

マルキオン

現代の主流のキリスト教では異端と見なさMarcionismが、あった初期キリスト教 二元論の 信念体系の教えに由来シノペのMarcion年間144周りにローマで[注16] Marcionはポールが唯一だったと主張使徒正しく理解していた人キリストによって届けられた新しい救いのメッセージ。[175]

マルキオンは、イエスが神から遣わされた救世主であり、使徒パウロがその主要な使徒であると信じていましたが、彼はヘブライ語の聖書とイスラエルの神を拒否しました。マルシオニストは、怒りに満ちたヘブライの神は、新約聖書のすべてを許す神よりも別個の下位の存在であると信じていました。

アウグスティヌス

彼の回心体験の記録の中で、ヒッポのアウグスティヌスは、ローマ人への手紙 13 章を読んだ後、キリストに自分の命を捧げました。[176] [177]贈り物としての福音 (恵み)、霊の命としての道徳、予定説、原罪に関するアウグスティヌスの基本的な仕事はすべて、パウロ、特にローマ人に由来しています。[25]

改革

彼の変換マルティン・ルターの自分のアカウントで書いた義にローマ人への手紙1改革が生み出された完璧な福音、とローマ人を賞賛します。[178] マルティン・ルターによるパウロの著作の解釈は、信仰義認に関するルターの教義に影響を与えた.

ジョン・カルヴァン

ジョン・カルヴァンは、ローマ書は聖書全体を理解するために誰にでも開かれていると言いました。[179]

現代神学

ローマ カトリック、 プロテスタント、ギリシャ正教会など 、あらゆる教会の礼拝を訪れてください。 中心となるのは使徒パウロと彼の考えです。 賛美歌、 信条、 説教、祈祷と 祝祷、そしてもちろん、洗礼と 祝祷の儀式です。 聖体拝領またはミサ。かどうかは、出生、洗礼、確認、結婚や死、それは意味と意義を表現するために誘発された方、主ポールです。

-Professorジェームズ・D・テイバーのためのハフィントン・ポスト[180]

彼の解説「ローマ人への手紙」（Ger. Der Römerbrief ; 特に1922年の完全に書き直された第2版）で、カール・バルトは、イエスの十字架で明らかにされた神は、神を人間と同盟させようとするあらゆる試みに挑戦し、それを覆すと主張した.文化、業績、または所有物。

上記のように歴史上の人物によって提起されたパウロの教えのいくつかの本当の起源についての多くの疑問に加えて、現代の神学者の中には、パウロの教えが福音書に見られるようなイエスの教えとは著しく異なると考えている人もいます。[181] バリー・ウィルソンは、パウロのメッセージの起源、教え、実践において、パウロはイエスと異なっていると述べています。[182]教えのこれらの明らかな違いのために、パウロは実際にはキリスト教の「第2の創始者」(イエスがその最初の創始者)であると主張する人さえいます. [183] [184]

東洋の伝統一般と同様に、西洋の人道主義者は、ローマ 9 章における選挙への言及を、神の予知を反映していると解釈しています。[25]

ユダヤ人の見解

巻物 (聖書を象徴する) と剣 (彼の殉教を象徴する) を持ったパウロの像

パウロに対するユダヤ人の関心は、最近の現象です。18 世紀と 19 世紀に一部のユダヤ人思想家がイエスを歴史的に肯定的に再評価する前は、彼はユダヤ人の一般的な想像力にほとんど登場せず、宗教指導者や学者によってイエスについて書かれたものはほとんどありませんでした。おそらく、彼はタルムードとラビの文献には登場していませんが、中世の論争の的となったトレドット・イェシュのいくつかの変種に登場しています(ラビにとって特に効果的なスパイとして)。[185]

しかし、イエスがもはや異教徒のキリスト教のパラダイムと見なされなくなったため、ユダヤ人の歴史的再構築において、彼らの宗教とキリスト教との関係において、パウロの立場はより重要になりました。彼は壁を構築するためのキー（例えばとして取り上げたハインリヒ・グレーツとマルティン・ブーバー）またはブリッジ（例えばアイザック・メイアー・ワイズとクロード・G.モンテフィオーレ、関係異教徒間に）[186]ユダヤ人の真偽を構成するものについて、イントラユダヤ人の議論の一環として、 (例:ヨーゼフ・クラウスナーとハンス・ヨアヒム・シェープス) [187]時には対話的パートナーとして (例:リチャード・L・ルーベンスタインとダニエル・ボヤーリン)。[188]

彼はオラトリオ（フェリックス・メンデルスゾーン作）、絵画（ルートヴィヒ・マイドナー作）、戯曲（フランツ・ヴェルフェル作）[189] に出演し、ポールに関する小説もいくつか出版されている（シャローム・アッシュとサミュエル・サンドメル作）。[190]ユダヤ人の哲学者 ( Baruch Spinoza、Leo Shestov、Jacob Taubes を含む) [191]とユダヤ人の精神分析学者 ( Sigmund FreudやHanns Sachsを含む) [192]は、西洋思想において最も影響力のある人物の 1 人として使徒と関わっています。パウロに対するユダヤ人の関心に関する学術調査には、Hagner 1980、pp.143–65、Meissner 1996、Langton 2010、Langton 2011a、pp.55–72、Langton 2011b、pp.585–87によるものがあります。

グノーシス主義

2 世紀 (おそらく 1 世紀後半) には、グノーシス主義は、神学のいくつかの要素を共有するキリスト教と競合する宗教的伝統でした。

エレーヌ・ペイゲルスは、グノーシス派がパウロの手紙をどのように解釈したか、そしてグノーシス派の情報源からの証拠が、パウロが「グノーシス派の反対者」と戦い、彼らが秘密の知恵を持っているという彼らの声明を否定するために手紙を書いたという仮定にどのように異議を唱えるかに焦点を当てた. [193]

イスラム教徒の見解

イスラム教徒は長いポールが意図的破損と考えられてきた原稿を、イエスの教えを明らかにした[194] [195] [196]などの要素の導入による異教は、[197]キリスト教の製造は、神学にクロス、[198]そして、原罪と贖罪の必要性を紹介します。[199]

サイフ・ビン・ウマルは、あるラビがパウロを説得して、イブン・ハズムが好ましくない教義と見なしたものをキリスト教に導入することによって、初期のキリスト教徒を意図的に誤った方向に導くようにと主張した. [200] [201] Ibn Hazmは Sayf の主張を繰り返した。[202]カライ派の学者ヤコブ・キルキサーニも、パウロが三位一体の教理を導入してキリスト教を創ったと信じていた. [200]パウロは、一部の現代のイスラム教徒の思想家から批判されています。サイード・ムハンマド・ナキブ・アル・アッタスは、パウロがイエスのメッセージを誤って伝えたと書いており[196]、ラシード・リダは、パウロがシャーク(多神教)をキリスト教に導入したと非難した. [197] Mohammad Ali Jouharは、Adolf von Harnackのポールに関する批判的な著作を引用しました。[198]

スンニ派イスラム教徒の論争、ポールは後にユダヤ人、など（故意にイエスの初期の教えを破壊する）と同じ役割を果たしアブドラ・イブン・サバ」を、プロトシーア派を導入することにより、（内部からイスラム教のメッセージを破壊しようとして再生されました信念）。[201] [202] [203]この見解を支持した人の中には、学者のイブン・タイミーヤ(パウロは最終的に成功したが、イブン・サバは失敗したと信じていた) とイブン・ハズム(ユダヤ人はパウロの邪悪な目的さえ認めたと主張した) がいた。[200]

その他の見解

ポールの批評家の中で使徒だったトーマス・ジェファーソン、Deistパウロがあったことを書いた、「イエスの教義の最初の堕落。」[204] キリスト教アナキストも同様の見解をとった。[205] [206]

  • アチャイコス
  • 聖パウロ難破の大学教区教会
  • 聖書外のソースで特定された聖書の人物のリスト
  • ポールの新しい視点
  • 旧約聖書: 律法に対するキリスト教の見解
  • パウロ、キリストの使徒、2018年の映画
  • ポーリンの神秘主義
  • パウロの特権
  • 新約聖書におけるキリスト教徒の迫害
  • 古代ローマにおける宗教迫害
  • ピーターとポール、1981年のミニシリーズ
  • サイカゴジー
  • セントポール大聖堂

ノート

  1. ^ ラテン語:パウルス; ギリシャ： Παῦλος、ローマ字： パウロスを。コプト： ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ。ヘブライ語: <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xA4 > <0xA4 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0xD7 > <0x9C > <0xD7 > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > <0x9C > c.  5 – c.  64/67 AD
  2. ^ ヘブライ語： שאולהתרסי、ローマ字：  Sha'ūlHA-Tarsī。アラビア語： بولسالطرسوسي。ギリシャ： ΣαῦλοςΤαρσεύς、ローマ字：  SaũlosTarseús。トルコ語: Tarsuslu Pavlus
  3. ^ a b 使徒 8:1 「エルサレムで」; 使徒 9:13 「エルサレムで」; 使徒 9:21 「エルサレムで」; 使徒 26:10 「エルサレムで」。ガラテヤ 1:13 で、パウロは「神の教会を迫害し、それを破壊しようとした」と述べていますが、どこで教会を迫害したかは明記していません。ガラテヤ人への手紙 1:22 で、彼は回心してから 3 年以上経った今でも、キリスト教徒を迫害した場所としてエルサレムを除外しているように見え、「キリストにあるユダヤの教会にはまだ知られていない」と述べています。[26]
  4. ^ テルトゥリアヌスは、ヘブライ人への手紙が「バルナバの名の下に」あることを知っていた ( De Pudicitia、第 20 章 T. はヘブライ6:4–8 を引用)。オリゲネスは、ヘブライ人への書簡についての現在失われた注釈の中で、エウセビオス[12]によって次のように書かれていると報告されています。古代人はそれをパウロのものとして伝えました. しかし、実際には、誰がこの書簡を書いたか、神は知っています. 私たちの前に行ったいくつかの声明は、ローマ人の司教クレメントが手紙を書いたということです.福音と行為の著者は、それを書きました
  5. ^ パウロの誰もが認める書簡は、第一テサロニケ人、ガラテヤ人への手紙、第一コリント人への手紙と第二コリント人への手紙、ローマ人への手紙、フィリピ人への手紙、フィレモン人への手紙です。一部の人が信じているが、すべてではないと信じている 6 つの手紙は、エペソ人、コロサイ人、2 テサロニケ、1 テモテ、2 テモテ、およびテトスです。[15]
  6. ^ Paulus autem et Barnabas demorabantur Antiochiae docentes et evangelizantes cum aliis pluribus verbum ドミニ
  7. ^ a b c d 1代目テモテ、2代目テモテ、タイタス​​は「トリト・ポーリン」である可能性があり、彼の死の1世代後にポーリン学派のメンバーによって書かれた可能性があります。
  8. ^ リーダーが誰であるかを示すのは、名前の順番だけです。初めは二人をバルナバ、パウロの順で呼んでいます。同じ章の後半で、チームはポールと彼の仲間と呼ばれます。
  9. ^ この条項はいくつかの主要なソースには見られない: Codex Sinaiticus、 Codex Alexandrinus、 Codex Vaticanusまたは Codex Laudianus
  10. ^ ポールは、これが彼の2回目の訪問だったとは正確には言っていない. ガラテヤ人への手紙の中で、彼はピーターとの重要な会合を 3 つ挙げており、これは彼のリストの 2 番目でした。第三の会合はアンティオキアで行われた。彼は、これと最初の訪問の間にエルサレムを訪問しなかったとは明確に述べていません。
  11. ^ パウロが書いているのは、エルサレムに向かう途中である、あるいは訪問を計画しているだけであることに注意してください。この訪問の前後に、彼がエルサレムに行ったことがあれば、追加の訪問があったかもしれないし、なかったかもしれません
  12. ^ サンダース 2019 : 「パウロ [...] は、自分の教会を再訪する機会がたまにしかありませんでした。彼は改宗者の精神を維持し、彼らの質問に答え、手紙や 1 人以上のアシスタントを送って彼らの問題を解決しようとしました。 (特にテモテとテトス)

    パウロの手紙は、献身的で、思いやりがあり、感情的で、時には厳しく怒りっぽく、賢く機転が利き、議論がしなやかで、何よりも、神であるイエス・キリストに対する熱烈な熱意を持っているという驚くべき人間を示しています。と彼自身の使命. 幸いなことに、彼の死後、彼の信者の 1 人が手紙の一部を収集し、わずかに編集して公開しました。これらの手紙は、宗教の思想と実践に対する歴史上最も顕著な個人的貢献の 1 つです。
  13. ^ ダン 1982 年、p。n.49 は、 Stendahl 1976、p。2 「...信仰の教義は、異邦人の改宗者がイスラエルに対する神の約束の完全かつ真の相続人となる権利を擁護するという非常に具体的で限定的な目的のために、パウロによって打ち出されました」
    ウェスターホルム2015年、4-15ページ: 「パウロにとって、「信仰による義認」が答えようとしていた質問は、「異邦人はどのような条件で神の民に入ることができますか?」でした。彼は、異邦人がユダヤ人になり、ユダヤ法を守らなければならないといういかなる提案も否定し、「（ユダヤ人の）法の働きによってではなく、信仰によって」と答えた." ウェスターホルム は次のように言及している: Stendahl 1963
    ウェスターホルムはサンダースを引用している:異邦人の救いは、パウロの説教にとって不可欠です。そしてそれと共に法律が崩壊する。パウロが簡単に言ったように、異邦人は律法に従って生きることはできません (ガラ 2.14 )' (496)。同様の注意点として、サンダースは、パウロが反対した唯一のユダヤ人の「自慢」は、イスラエルに与えられた神聖な特権を喜び、神がキリストにおいて異邦人に救いの扉を開いたことを認めなかったものだと示唆した.
  14. ^ ユダヤ百科事典 (1906) によると、「ミシュナは、罪は (1) 犠牲によって、(2) 死またはヨム・キプールで悔い改めることによって、(3) 正またはいつでも悔い改めることによる否定的な戒律 [...] ラビによれば、重大な罪は背教、律法の異端的な解釈、非割礼である (Yoma 86a). 人とその隣人の間の罪の償いは、十分な謝罪 (Yoma 85b).」[144]

    ユダヤ教の仮想図書館は次のように書いています：「[犠牲の]もう一つの重要な概念は、代用の要素です.捧げ物は、ある意味では、提供者の代わりに「罰せられる」. カルバノットの主題がトーラーで扱われているときはいつでも、使用されているGdの名前が使用されていることに注意することは興味深いです. Gdの慈悲を示す4文字の名前。」[145]

    ユダヤ百科事典はさらに次のように書いています。「最も効果的なのは、亡命中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われました。これは、イザにおける神の僕の苦しみの描写の根底にある考え方です. liii. 4, 12, Hebr. [...] すべての神殿の犠牲よりも大きな償いの力は、主のしもべや証人となることになった選ばれた人々の苦しみでした (Isa. xlii. 1–4, xlix. 1–7, l. 6). 正義の人々の苦しみと死の贖いの力のこの考えは、IV Macc. vi. 27, xvii. 21–23; M. ビシオ. 28a; Pesi蘇公. xxvii. 174b; Lev. R. xx.; そして、キリストの贖罪の血に関するパウロの教義の基礎を形成しました (ローマ iii. 25)。」[146]
  15. ^ ジョーダン・クーパー: 「サンダースは、パウロの救いのモチーフを、司法よりも参加主義的であると考えています。改革は、赦しと非難からの逃避という司法のカテゴリーを過度に強調し、キリストへの神秘的な参加である救いの真の中心を無視しています。パウロはこのことを本書で示しています。コリント人への最初の手紙の中で、性的不道徳に反対する彼の主張. 売春婦と自分を結びつけることによって、キリストとの結合に影響を与えるので、それは間違っています. 罪は抽象的な法則の違反ではありません. この参加主義者の言葉は、キリストの体と血に参加する主の晩餐の議論におけるコリント人。」[147]
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  • セントポール上で私たちの時間でBBC
  • ヘンリー・アブラムソン博士によるタルサスのパウロに関する講義
  • カトリック百科事典: タルソスのパウロ
  • 使徒パウロのドキュメンタリー映画
  • バートレット、ジェームズ・バーノン (1911)。「パウロ、使徒」  . エンサイクロペディア・ブリタニカ。20（第11版）。pp. 938–55。
  • ノベナから聖パウロの使徒へ
  • パウロの使命と手紙最も初期のクリスチャンに関するPBS Frontlineシリーズから。
  • 聖パウロの表現
  • 「使徒聖パウロ」。 エンサイクロペディア ブリタニカオンライン。2009.
  • 使徒と詩人：ポールとアラトスリーマー・ファーバー博士
  • 使徒パウロの難破: 使徒 27 と 28 の歴史的考察
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  • ポールが西に行った理由: ユダヤ人のディアスポラの相違点 聖書の考古学レビュー
  • サンティエビーティ：聖パウロ
  • カトリックオンライン: セントポール
  • クリスチャン・ツアーズによる聖パウロの足跡
  • イスラエル国立図書館のエラン ラオール地図コレクションからのパウロの旅を示す古い地図