東方諸教会

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東方諸教会名前と特徴et歴史

東方正教会は群である東のキリスト教に付着した教会Miaphysite キリスト、[1] [2]全世界で約60万人の合計。[3] [4]東方正教会は、今日の主流の教会で共有されている三位一体の ニカイア キリスト教の伝統の一部であり、最も古い支部の 1 つです。[5]

東方諸教会
上から時計回りに、
エチミアジン・アルメニア使徒大聖堂、
聖マルコス・コプト正教会、
エンダ・マリアム・エリトリア正教会、
聖三位一体エチオピア正教会、
マランカラ正教会シリア正教会宮殿、
聖ジョージ・シリア正教会。
タイプ東方キリスト教
分類非カルケドン派
神学合性論
政治聖公会
構造聖体拝領
言語コプト語、古典シリア語、アルメニア語、Ge'ez、マラヤーラム語、コイネーギリシャ語、英語、アラビア語、その他
典礼アレクサンドリア人、西シリア人、アルメニア人
創始者東方正教会の伝統によるイエス・キリスト
から別れたカルケドンのキリスト教
メンバー6000万
他の名前）オリエンタル正教、旧オリエンタル教会、東方正教会の聖体拝領、オリエンタル正教会

世界で最も古い宗教機関の一部として、東方諸教会は、アルメニア、エジプト、エリトリア、エチオピア、スーダン、西アジアとインドの一部の歴史と文化において重要な役割を果たしてきました。東方教会の独立正教会の 組織であり、司教は司教叙階によって平等であり、その教義は、教会が最初の 3 つの公会議のみの正当性を認めるという点で要約することができる。[6] [1]

：東方正教会は6つのautocephalous教会で構成されているコプト正教会、アンティオキアのシリア正教会、アルメニア教会、Malankara正教会シリア教会（インド正教会）、エチオピア正教会、およびエリトリア正教会のテワヘド教会。[1]全体として、彼らは自分自身を、イエス・キリストが大宣教命令で設立した唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会であり、その司教がキリストの使徒の後継者であると考えています。ほとんどの加盟教会は、世界教会協議会の一部です。西洋の影響を受けたアルメニアの儀式、シリア教会とインドのマランカラ教会の西シリアの儀式、そしてコプト教徒、エチオピア、エリトリアのアレクサンドリアの儀式です。

東方正教会は、共有交わりを持つカトリック教会と東方正教会で帝国ローマ教会の前にカルケドン公会議を同様にして、AD 451で、東の教会までのエフェソス公会議、AD 431内のすべてのは、主に、オーバー分離しますキリスト教の違い。

東方正教会のキリスト教徒の大半は、エジプト、エチオピア、エリトリア、インド、シリア、トルコ、アルメニアに住んでおり、西アジアには小さなシリア人コミュニティが住んでおり、迫害のために減少しています。世界の他の地域にも、ディアスポラ、回心、宣教活動を通じて形成された多くの人々がいます。

「東方正教会」という名前は、1965 年のアディスアベバ会議のために造られました。当時、参加している教会は 5 つありましたが、エリトリア正教会はまだ独立していませんでした。[7]

その他の名称は、それによって知られている教会は旧オリエンタル、古代オリエンタル、レッサー東、アンチカルケドン、非カルケドン、事前カルケドン、Miaphysiteやキリスト単を含め、[8]が、東の教会が均等に抗あり、非- そして前カルケドン派。[7] [より良いソースが必要]

神学と教会論

東方正教会は、期間中のみ最初の3つのエキュメニカル協議会の彼らの認識で区別されているローマ帝国の国家教会-the第1ニカイア公会議325で、第1コンスタンティノポリス公会議381内とエフェソス公会議431で.

東洋の正統は多くの神学と多くの共有教会と伝統を東方正教会。これらには、同様の救いの教義と司教間の共同体の伝統、そしてテオトコスへの敬意とニカイア信条の使用が含まれます。[9] [10]

2 つの共同体の主な神学的な違いは、キリスト論の違いです。東方諸教会は、カルケドンの定義を拒否し、代わりに、キリストの人間性と神性が一体であると信じている合性論者の公式[11] [12] を採用しています。歴史的に、東方正教会の初期の高位聖職者は、カルケドンの定義が三位一体の否定またはネストリウス派への譲歩の可能性を暗示していると考えていました。

ローマ帝国教会と東方正教会の間の交わりの断絶は、突然起こったのではなく、カルケドン公会議に続いて 2 世紀から 3 世紀にわたって徐々に起こりました。[13]最終的に、2 つの聖体拝領は別々の機関を開発し、東方正教会は後のどの公会議にも参加しませんでした。

東方正教会は、独自の古代の使徒継承を維持しています。[14]さまざまな教会が聖シノドによって統治され、プリムス・インター・パレス・ビショップが霊長類の役目を果たします。霊長類は、家長、カトリコス、ローマ法王などの称号を持っています。アレクサンドリア総主教、Antiochian総主教と一緒にローマでは、最も顕著なのを見ているの一つであった初期キリスト教の教会。

東方正教会には、ローマ カトリック教会のような行政指導者がおらず、東方正教会のような公会議を召集できる指導者もコミュニオンにはありません。

非カルケドン派のキリスト論

東方正教会とカルケドン派キリスト教の信奉者との間の分裂は、キリスト論の違いに基づいていました。ニカイア公会議は 325 年に、イエス・キリストは神である、つまり、父と「同類」であると宣言しました。その後、3 番目の公会議であるエフェソス公会議は、イエス キリストは神であると同時に人間であるにもかかわらず、唯一の存在、つまり人であると宣言しました ( hypostasis )。したがって、エフェソス公会議はネストリウス派、つまりキリストは2つの別個の存在であり、1つは神（ロゴス）であり、もう1つは人間（イエス）であり、たまたま同じ体に住んでいたというキリスト論的教義を明確に拒否しました。後に東方正教会となった教会は、断固として反ネストリウス派であり、エフェソスでの決定を強く支持しました。

エフェソスから 20 年後、カルケドン公会議はイエス・キリストが独身者であるという見解を再確認しましたが、同時に、この人は「2 つの完全な性質の中に」存在し、1 つは人間であり、もう 1 つは神であると宣言しました。カルケドンに反対した人々は、これをネストリウス派への譲歩、あるいはキリスト教教会をネストリウス派にひそかに改宗させる陰謀とさえ見なした。その結果、その後数十年にわたって、彼らはカルケドン公会議を受け入れた人々との交わりから徐々に離れ、今日の東方正教会と呼ばれる組織を形成しました。

時折、カルケドン派のキリスト教徒は、オリエンタル正教会を単性説と呼び、つまり、彼らはエウテュケス(c. 380 – c. 456)の教えに従っていると非難した。神々しいだけ。単性説はネストリウス派と並んで異端であると非難されており、教会を単性説であると非難することは、教会がネストリウス派とは反対の極端に陥っていると非難することである. しかし、東方諸教会自身は、ネストリウス派とエウテュケスの両方の教えを公式に非難し、この記述を不正確であるとして拒否しています。彼らは代わりに自分たちを合性論者と定義し、[11] [12]キリストは 1 つの性質を持っているが、この性質は人間であると同時に神聖であると考えている. [15]

現代のアライメント

今日、東方正教会は互いに完全に交わっていますが、東方正教会や他のどの教会とも完全に交わっていません。聖体拝領中の東方正教会は、カトリックや東方正教会のように単一の教会を形成しません。2 つの正教会グループ間の交わりを回復するためのゆっくりとした対話は20 世紀半ばに始まり[16]、東方正教会とカトリック教会などの間でも対話が進行中です。[17] 2017 年に、アレクサンドリアのコプト正教会とカトリック教会の間で洗礼の相互承認が回復されました。[18]また、バプテスマはアルメニアの使徒教会とカトリック教会の間で相互に認められている. [19] [20]

東方正教会は一般に、社会問題に関してより保守的であると考えられており、非正教会とのエキュメニカルな関係に熱心であると考えられています。すべての東方正教会は、世界教会協議会のメンバーです。[21]

カルケドン公会議 (AD 451) のポスト

東方正教会とキリスト教世界の残りの部分との間の分裂は、5世紀に起こりました。分離は、アレクサンドリアの教皇ディオスコロス 1 世と他の 13 人のエジプトの司教が、カルケドン公会議によって公布されたキリスト論的教義を受け入れることを拒否したことによるものです。彼らは「2つの性質の、または2つの性質から」のみを受け入れますが、「2つの性質の中で」は受け入れません。

東方正教会を率いる階層にとって、後者の言葉はネストリウス派を受け入れることと同じであり、キリスト論の理解と相容れない用語で表現されていた. ネストリウス派は、キリストを人間と神という 2 つの別個の性質の中に見ていると理解されており、それぞれが異なる行動と経験を持っています。対照的に、アレクサンドリアのキリルは、「神の唯一の性質、受肉のロゴス」という定式を提唱し[22] (または他の人が翻訳すると[23]「言葉の受肉した性質の 1 つ」)、他のすべての考慮事項よりも受肉の統一を強調した. ネストリウス自身がネストリウス派であったかどうかは完全には明らかではありません。

したがって、東方諸教会はしばしば「単性論者」と呼ばれていましたが、エウテュケス主義の単性論に関連しているため、このラベルを拒否しました。彼らは「合性論者」という用語を好みます。[11] [12]東方正教会は、彼らが異端のキリスト単性論の教えであると考えるものを拒否するラオディケアのアポリナリスとユーティッチズ、両性説のカルケドン公会議とアンティオキア学派のキリストの定義モプスエスティアのセオドア、のnestorius、テオドレトス、およびIBASエデッサの。

アレクサンドリア教会がカルケドン公会議の宣言を受け入れることを拒否した理由はキリスト論だけではありませんでした。その間、政治的、教会的、帝国的問題が激しく議論されました。

カルケドンに続く数年間、コンスタンディヌーポリ総主教は断続的に非カルケドン派のアレクサンドリア総主教とアンティオキア総主教(ヘノティコンを参照)との交信を維持したが、ローマは後者と交信しておらず、コンスタンティノープルと不安定な交信を続けていた。518 年になって、新しいビザンチン皇帝、ジャスティン 1 世(カルケドン公会議を受け入れた) が、ローマ帝国の教会に評議会の決定を受け入れるよう要求しました。[24]

ジャスティンは、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を含む、カルケドン以外のすべての司教の交代を命じました。この要求におけるローマ司教の影響力の範囲は、議論の的となっています。ユスティニアヌス1世はまた、カルケドン公会議の決定を依然として拒否している修道士を、より大きな教会との交わりに導こうとしました。このイベントの正確な時間は不明ですが、535 年から 548 年の間であったと考えられています。

ファルシュットの聖アブラハムはコンスタンティノープルに召喚され、4 人の修道士を連れてくることを選びました。到着すると、ユスティニアヌスは彼らを呼び出し、評議会の決定を受け入れるか、地位を失うかのどちらかだと伝えました。アブラハムはその考えを受け入れることを拒否しました。テオドラはユスティニアヌスを説得して考えを変えさせようとしたが、どうやら無駄だったようだ. アブラハム自身、修道士に宛てた手紙の中で、彼はアレクサンドリアのアタナシウスの信仰に反すると信じていた信仰に同意するよりも、国外に留まる方を選んだと述べました。

20世紀

20世紀までにカルケドン派の分裂は同じ重要性を持つとは見なされず、教皇庁と東方正教会の当局間の数回の会合から、シリア総主教マル・イグナティウス・ザッカ・イワスとローマ法王の共通の声明に和解宣言が現れた。1984 年のヨハネ・パウロ 2 世:

後の世紀に彼らの教会間で起こった混乱と分裂は、今日、彼らの信仰の本質に影響を与えたり触れたりするものではないことを彼らは理解しています。同じことを表現する学校。したがって、私たちは今日、受肉の教義に関してその後私たちの間に生じた悲しい分裂と分裂の本当の根拠を見つけていません。カルケドン公会議の時に生じたそのような教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と人生において、私たちの主キリストに関する真の教義を告白します。[25]

東方正教会の規範によると、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアの 4 人の司教は、総主教としての地位を与えられました。言い換えれば、ニカイア公会議（分裂に先立って）による、キリスト教の古代の使徒的中心であり、4人の家長のそれぞれが、キリスト教会の自分の領域内の司教と教会に責任を負っていました。このように、ローマの司教は、使徒聖ペテロと聖パウロがローマで殉教したという伝統的な信念のために、常に他の人々によって、自分の領域内で完全な主権を持っているだけでなく、「最初の対等」であるとみなされてきました。 . [要出典]

分裂の技術的な理由は、ローマとコンスタンティノープルの司教が、451年に非カルケドンの司教を「2つの性質」の教えを受け入れることを拒否したことで破門し、彼らが交わらないことを宣言したことでした。

東方正教会の最高位の役職は家長の役職です。コプト教徒、アルメニア人、エリトリア人、エチオピア人、シリア人、およびインド (マランカラ) 正教会の地元の東方正教会コミュニティ内には家長がいます。コプト教会の指導的司教によって使用される教皇の称号は、「父」の意味を持ち、管轄権の称号ではありません。

コプト教徒、シリア人、インド人などの東方正教会のキリスト教徒は、それぞれアグペヤやシェヒモなどの聖務日課書を使用して、イエスの再臨を期待して、エルサレムに向かって東の方向を向きながら、1 日に 7 回正課の時間を祈ります。このキリスト教の慣習は、預言者ダビデが 1 日に 7 回神に祈る詩篇 118:164にそのルーツがあります。[26]祈る前に、彼らは手と顔を洗い、神に向かって清く、最善を尽くします。聖なる神の前で祈りを捧げていることを認めるために靴を脱ぐ。[27] [28]このキリスト教の伝統では、女性が祈るときはクリスチャンのヘッドカバーを着用するのが慣習です。[29]

国別の世界の東方正教会の分布:
  主な宗教（75%以上）
  主な宗教 (50–75%)
  重要な少数派宗教 (20–50%)
  重要な少数派宗教 (5–20%)
  少数派宗教 (1–5%)
  少数派の宗教 (1% 未満) ですが、地元の 独立正教会があります。

よると、宗教の百科事典、東洋の正統は他のと一緒に、キリスト教の伝統「中東の忠実な生活の数の面で最も重要な」、である東のキリスト教の聖体表す土着の起源よりもさらにバックとデートキリスト教の存在を中東におけるイスラム教の誕生と普及。[30]

それはアルメニア(94%)で支配的な宗教であり、民族的にアルメニア人は認識されていないナゴルノ・カラバフ共和国(95%) です。[31] [32]

東方正教会はエチオピア(43.1%) で広く普及している宗教ですが、プロテスタントは 19.4%、イスラム教は 34.1% を占めています。[33]エチオピアの2 つの地域:アムハラ(82%) とティグライ(96%)、および首都のアディスアベバ(75%) で最も広まっています。エリトリアの2 つの主要な宗教の 1 つでもあります(40%)。[34]

それは少数であるエジプト（<20％）、[35] スーダン（3-5％）、[要出典] シリア（2-3％全クリスチャンの10％のうち）、レバノン40（10％レバノンのキリスト教徒や20万アルメニア人と東の教会）とのメンバーの％ケララ州、インド（ケララ州の総キリスト教徒の20％のうち7％）。[36]会員の総数に関しては、エチオピア教会は、すべての東方正教会の中で最大であり、東方および東方教会のすべての正教会の中で 2 番目です (ロシア正教会のみがその数を超えています)。

また、特に重要なのは、トルコのコンスタンティノープルのアルメニア総主教庁とイランのアルメニア使徒教会です。これらの東方正教会は、イスラム教徒が多数を占めるトルコとイランの両方で、最大のキリスト教徒の少数派を代表しています。[37]

組織

エジプトのアスワンコプト正教会の大聖堂

東方正教会はある交わり6つのautocephalous（、管理上は完全に独立している）地域の教会。[8]各教会は、その管轄区域の地理的境界を定義しており、その司教会議、または上級司教が議長を務めるシノドス (その霊長類 (または最初の教主)) によって統治されています。霊長類は、教皇 (アレクサンドリアの伝統)、家長、アブナ (アクスム人の伝統)、またはカトリコスの名誉称号を持つことができます。

各地域の教会は、司教によって統治される構成教区 (または教区) で構成されています。一部の教会は、エパルキアまたはエパルキアのグループにさまざまな程度の自治 (自治) を与えています。そのような自治教会は、通常、自治の文書で定義されている母教会へのさまざまなレベルの依存を維持しています。

以下は、東方正教会の本体を形成する 6 つの独立正教会のリストであり、すべて同じタイトルが付けられています。定義に基づいて、リストはアルファベット順であり、構成する自治教会とエクサルコスもリストされています。

  • アレクサンドリアのコプト正教会
    • フランスのコプト正教会
  • アンティオキアのシリア正教会
    • ヤコブ派シリアキリスト教会
  • アルメニア使徒教会
    • 聖エチミアジンの母
    • コンスタンティノープルのアルメニア総主教庁
    • エルサレムのアルメニア総主教庁
  • キリシアの聖地
  • マランカラ正教会のシリア教会
  • エチオピア正教会のテワヘド教会
  • エリトリア正教会のテワヘド教会

非正教会と見なされる教会がいくつかありますが、そのメンバーと聖職者は、より大きな東方正教会の聖体拝領と交信している場合と、していない場合があります。例としては、ケルト正教会、古代英国教会、そして最近では英国正教会が挙げられます。これらの組織は公式の承認を通過したり、承認されなくなったりしますが、承認が終了したときにメンバーが破門に直面することはめったにありません。これらの教会の霊長類は、通常、エピスコピ バガンテまたは略してバガンテと呼ばれます。

東方正教会の内部では、数多くの内部紛争が進行中です。これらの論争により、程度の差はあれ、交わりが損なわれます。

アルメニアの使徒

これらの紛争の少なくとも分裂は内にあるアルメニア教会のCatholicosate間、EtchmiadzinとキリキアのグレートハウスのCatholicosate。2 つのカトリック教徒の分裂は、政治的および軍事的混乱による教会本部の頻繁な移転に端を発した。

両者の分裂はソビエト時代に激化した。一部の西洋の司教や聖職者は、エチミアジンの聖座を共産主義者の囚われの aと見なしていました。Etchmiadzin から独立したこの確立された会衆の同調者は、レバノンのAnteliasに拠点を置く See の代わりに忠誠を宣言します。この師団は、1956 年に Antelias (Cilician) See が Etchmiadzin See から離脱したときに正式化されました。全アルメニア人のカトリコスの優位性を認めているにもかかわらず、キリキアのカトリコスは独立して聖職者と教区を管理しています。しかし、この論争は、2つの教会間の交わりに違反を引き起こしたわけではありません。

エチオピア

1992年、アブネ・メルコリオスの退位とアブネ・パウロスの選出に続いて、米国の一部のエチオピア正教会の司教は、新しい選挙は無効であると主張し、アディスアベバ政権からの独立を宣言し、独立したシノドを形成した. [38] 2018 年 7 月 27 日、両シノドスの代表者が合意に達した。合意の条件によると、アブネ・メルコリオスはアブネ・マティアス(アブネ・パウロスの後継者)とともに総主教として復帰し、マティアスは引き続き行政の責任を負うことになり、2つのシノドスは1つのシノドスに統合され、両者間の破門は解除された. [39] [40]

インド

属しオリエンタル正教会の信仰に従うインディアンMalankara正教会シリア教会とジャコバイトシリアのキリスト教会。2 つの教会は 1912 年以前と 1958 年以降に統合されましたが、1975 年に再び分離しました。インド正教会としても知られるマランカラ正教会シリア教会は、独立正教会です。それは、東のカトリコスとマランカラ メトロポリタンによって率いられています。ヤコブ派シリアキリスト教会は、インドのシリア正教会の自治組織です。それは、インドのカトリコス地域の首長によって率いられています。

マラバル独立したシリアの教会はまた、東洋の正統派の伝統に従うが、他のオリエンタル正教会の教会との交わりではありません。

アッシリア東方教会は時々ある[とき？]誤って東方諸教会として説明されている[誰によって? ]ただし、その起源はカルケドン公会議以前の論争にあり、東方正教会とは異なるキリスト論に従っています。歴史的な東方教会は大イランの教会であり、エフェソスとカルケドン公会議の何年も前の 424 年から 27 年にローマ帝国の国教から分離することを宣言しました。神学的には、東方教会はネストリウス派の教義と提携していたため、431 年にネストリウス派を異端と宣言したエフェソス公会議を拒否しました。キリストの人間性と神性との区別。

インドには多くの重複する教会管轄があり、そのほとんどがケララ州を中心とするシリアの典礼遺産です。シリア正教会の下にある自治的なヤコブ派シリアキリスト教会は、非常に頻繁に[誰によって? ]名前が似ているため、独立正教会のマランカラ正教会のシリア教会と混同されました。

  • 西方正教会の聖体拝領
  • 正統派議会間会議
  • キリスト教の宗派一覧
  • 北アメリカの東方諸教会

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  • 正統派合同委員会
  • アメリカの東方諸教会の常設会議
  • 回勅、教皇ベネディクト 14 世、Allatae Sunt (東洋の儀式の遵守について)、1755
  • 教皇ヨハネ・パウロ2世とHH・マル・イグナチウス・ザッカ1世の共通宣言
  • シリア正教会とローマ・カトリック教会の共同宣言
  • アングリカン・コミュニオンのウェブサイトでの東方諸教会との対話
  • バチカンのウェブサイトでの東方諸教会との対話
  • ネストリウス・コンスタンティノープルによる「神の母」という用語の拒絶