ルーテル主義

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ルーテル主義は、イエス・キリストの教えと一致するプロテスタントの最大の分野の1つであり、教会の神学と実践を改革する努力がプロテスタント改革を開始した16世紀のドイツの改革者であるマーティンルーサーによって設立されました。95テセから始まる彼の著作の国際的な普及に対する政府と教会当局の反応は、西方キリスト教を分裂させた。[1]改革の間、ルター派は北ヨーロッパ、特にドイツ北部の多くの州の国教になりました。および北欧諸国。ルーテル聖職者は公務員になり、ルーテル教会は州の一部になりました。[2]

ルター派とローマカトリック教徒の間の分裂は、1521年のワームの勅令で公表され、明確になりました。国会の勅令は、ルターを非難し、神聖ローマ帝国の市民が彼の考えを擁護または広めることを公​​式に禁止し、ルター派の支持者を没収させました。すべての財産のうち、押収された財産の半分は帝国政府に没収され、残りの半分は告発をもたらした当事者に没収されます。[3]

分裂は主に2つの点に集中しました:しばしば改革の正式な原則と呼ばれる教会の適切な権威の源と、しばしばルーテル神学の物質的な原則と呼ばれる正当化の教義。[a]ルター派は、「聖書のみに基づく信仰のみによる恵みのみによる」義認の教義、つまり聖書がすべての信仰の問題に対する最終的な権威であるという教義を提唱しています。これは、聖書と伝統の両方から来る権威に関して、トレント公会議で定義されたローマカトリック教会の信念とは対照的です。[4]

カルヴァン主義とは異なり、ルター派は改革前の西方教会の典礼の実践と聖餐の教えの多くを保持しており、特に聖体、または主の晩餐に重点を置いていますが、東部のルター派はビザンツ式典礼を使用しています。[5]ルーテル神学は、キリスト論における改革神学、神の恵み、神の律法の目的、聖徒の忍耐の概念、および予定説とは異なります。

語源[編集]

ルターのバラの印章、ルター派の象徴

名前ルターはドイツでルターに対して使用蔑称として始まり修学が神学博士ヨハン・マイヤー・フォン・エックの中にライプツィヒディベート7月1519で[6]エックと他のローマカトリック教徒は、命名の伝統的な練習に続く異端ので、その指導者の後をマルティン・ルターの神学と同一視したすべての人にルター派のラベルを付けます。[3]

マルティン・ルターは常に用語嫌いルーテルの用語好む、福音から派生した、εὐαγγέλιον 新世紀エヴァンゲリオンの「すなわち、「良いニュース」を意味するギリシャ語の福音書」。[6]ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、および改革派の伝統に関連する他の神学者の信者もその用語を使用しました。 2つの福音派グループを区別するために、他の人々は2つのグループを福音派ルーテル福音派改革と呼び始めました。時が経つにつれ、福音という言葉は捨てられました。ルター派自身がこの用語を使い始めましたアナバプテストやカルヴァン主義者などの他のグループと区別するために、16世紀半ばのルター派

1597年、ヴィッテンベルクの神学者たちは、ルーテルという称号を真の教会を指すものとして定義しました。[3]

歴史[編集]

ルーテル主義は、西方教会をより聖書的な基盤と見なしたものに改革しようとしたマルティン・ルターの仕事にそのルーツがあります。[7] [8]

北ヨーロッパに広がる[編集]

デンマーク-ノルウェーの君主(アイスランドとフェロー諸島も統治)とスウェーデンの君主(フィンランドも統治)がルーテル主義を採用したため、ルーテル主義は16世紀にスカンジナビア全土に広がりました。バルトドイツとスウェーデンの統治を通じて、ルター派はエストニアとラトビアにも広がりました。

1520年以来、定期的な[9]ルーテル教会の奉仕がコペンハーゲンで開催されてきました。フリードリヒ1世(1523〜33年)の治世下で、デンマーク-ノルウェーは公式にカトリックのままでした。フレデリックは当初ルター派を迫害することを約束しましたが、すぐにルター派の説教者と改革者を保護する方針を採用しました。最も重要なのはハンス・タウセンです。[10]

フレデリックの治世中に、ルター派はデンマークに重要な侵入をしました。 1536年にクリスチャン3世が出席したコペンハーゲンでの公開会議で、人々は叫びました。 「私たちは聖なる福音を支持し、そのような司教たちをもう望んでいません」。[11]フレデリックの息子、後のクリスチャン3世は公然とルーテル派であり、1533年に父親が亡くなったため、王位に選出されなかった。しかし、その後の内戦で勝利した後、1536年にクリスチャン3世になり、デンマーク-ノルウェーの改革。

教会条例によると、デンマークのノルウェー教会が置かれるべき憲法は、「律法と福音である神の純粋な言葉」でした。[12] [9] AugsburgConfessionについては触れられていません。司祭たちは、彼らの会衆のために福音と書簡を説教し説明するのに十分なほど聖書を理解しなければなりませんでした[9]

若者たちは、1532年以来デンマーク語で利用可能なルターの小教理問答書から教えられました[13]。彼らは人生の終わりに期待するように教えられました:[9]「彼らの罪を許す」、「正義として数えられる」、そして「永遠の生命"。指示はまだ似ています。[14]

スウェーデンのグスタフ・ヴァサ聖書のタイトルページ、ペトリ兄弟とラウレンティウス・アンドレアエが翻訳

デンマーク語で最初の完全な聖書は、マルティン・ルターのドイツ語への翻訳に基づいていました。 1550年に発行され、初版では3,000部が印刷されました。第二版は、に掲載された1589 [15]カトリックとは異なり、ルーテル教会は、その伝統は「神のことば」、またはその唯一の交わりのキャリアであるとは考えていないローマの司教」の解釈を委託されています神の言葉」。[9] [16]

スウェーデンの宗教改革は、ドイツに留学した後、スウェーデンに宗教改革をもたらした兄弟であるオラウスとラウレンティウスペトリから始まりました。彼らは、1523年に王に選出されたグスタフ1世をルター派に導きました。ストックホルムの血浴中にグスタフ・ヴァーサに反対する侵略軍を支援した大司教の交代を許可することを教皇が拒否したことにより、1523年にスウェーデンと教皇の間の公式なつながりが断たれた。[10]

4年後、Västerås国会 [ sv ]で、国王は国会に対する彼の支配を受け入れるように国会に強制することに成功しました。王はすべての教会の所有物、ならびに教会の任命と聖職者の承認を与えられました。これは事実上ルター派の考えに公式の制裁を与えましたが、[10]ルター派は1593年まで公式になりませんでした。その時、ウプサラ宗教会議は聖典を信仰の唯一のガイドラインとして宣言し、4つの文書がそれの忠実で権威ある説明として受け入れられました:使徒信条'信条ニカイア信条アタナシオス信条、および変更されていないアウグスブルクの告白1530の[17] ミカエル・アグリコラ最初のの翻訳フィンランド語新約聖書は1548で発表された[18]

対抗宗教改革と論争[編集]

1546年のマルティン・ルターの死後、1547年に2人のドイツのルター派支配者間の紛争としてシュマルカルデン戦争が始まりました。すぐに、聖ローマ帝国軍が戦いに加わり、シュマルカルデン同盟のメンバーを征服し、多くのドイツのルター派を抑圧し、追放しました。彼らはアウグスブルク暫定の条件を施行しました。一部の地域の宗教の自由は、1552年のパッサウ条約を通じてルター派のために確保され、Cuius regio、eius religio(統治者の宗教は統治者の宗教を決定することでした)およびDeclaratio Ferdinandei(限定された宗教寛容)1555年のアウグスブルクの平和の条項。[19]

Hundskircheレプリカ

間の宗教紛争暗号-カルヴァン派、Philippists、Sacramentarians、UbiquitariansとGnesio-ルター派は、 16世紀半ばの間、ルター主義の中に湧き上がります。これは最終的に和協信条の問題の解決で終わりました。多数の政治的および宗教的に影響力のある指導者が集まり、聖書に基づいてこれらのトピックを議論し、解決しました。その結果、8,000人を超える指導者が署名した公式が生まれました。コンコード書は、以前の不完全な教義のコレクションに取って代わり、すべてのドイツのルター派を同一の教義と統合し、ルーテル派正統派の時代を開始しました。

カトリックが国教であった土地では、施行はさまざまでしたが、ルター派は公式に違法でした。最後まで対抗宗教改革、いくつかのルーテルは、(犬の教会や犬の祭壇として翻訳)Hundskirke、三角形状にとして、密かに崇拝コミュニ岩に十字の間の溝にPaternion、オーストリア。戴冠させた蛇はおそらく神聖ローマ皇帝フェルディナント2世をほのめかしているのに対し、犬はおそらくペトルスカニシウスを指しています。教会の塔を運ぶカタツムリとして解釈される別の人物は、おそらくプロテスタント教会の比喩です。また、岩の上には、1599という数字と「こうして世界に入る」と訳されているフレーズがあります。[20]

ルーテル派正統派[編集]

イエナの大学は、周りの1600イエナの中心地であったGnesio・ルター派に至るまでの論争中の活動和協信条、その後ルーテル正教の中心地でした。

ルーテル派正統派の歴史的時代は、初期正統派(1580–1600)、高正統派(1600–1685)、後期正統派(1685–1730)の3つのセクションに分かれています。ルター派のスコラ学は、特にイエズス会との議論を目的として徐々に発展し、ついにヨハン・ゲルハルトによって確立されました。アブラハム・カロビウスは、正統派ルーテル派正統派の学問的パラダイムのクライマックスを表しています。他の正統派ルーテル派の神学者には、マルティン・ケムニッツ、エージディウス・フニウス、レオンハルト・ハッター、ニコラウス・フニウス、ジェスパー・ラスムッセン・ブロクマンド、サロモ・グラシウスが含まれます。、ヨハン・フルスマン、ヨハン・コンラッド・ダナウアー、ヨハンズ・アンドレアス・クエンステッド、ヨハン・フリードリッヒ・ケーニッヒ、とヨハン・ウィルヘルム・ベイヤー。

三十年戦争の終わり近くに、フィリップ・メランヒトンに見られた妥協の精神がヘルムシュテット学校、特にゲオルギウス・カリクストスの神学で再び立ち上がって、シンクレティズム論争を引き起こした。発生した別の神学的問題は、暗号ケノティック論争でした。[21]

デンマークの女王ゾフィーマグダレンは、1737年にルーテル修道院を設立することにより、敬虔主義者の感情を表明しました。

後期正教会は、理性主義、理性に基づく哲学、そしてルター派のリバイバル運動である敬虔主義からの影響によって引き裂かれました。活力の世紀の後、敬虔主義の神学者フィリップ・ヤコブ・シュペーナーとアウグスト・ヘルマン・フランケは、正統派が無意味な知性と形式主義に退化したと警告しましたが、正統派の神学者は、敬虔主義の感情的および主観的な焦点が合理主義の宣伝に対して脆弱であることに気づきました。[22] 1688年、フィンランドの過激な敬虔 主義者ラース・ウルスタディウスがトゥルク大聖堂のメイン通路を駆け下りました。 彼の現在の恥辱のように、フィンランドの牧師たちの恥辱が明らかになるだろうと叫びながら裸になりました。

合理主義の前の最後の有名な正統派のルター派神学者Aufklärung、または啓発があったデイビット・ホラーツ。後期正教会の神学者バレンティン・エルンスト・レーシャーは、敬虔主義に対する論争に参加した。中世の神秘的な伝統は、マルティン・モーラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュトケマンの作品にも引き継がれています。敬虔主義は正統派のライバルになりましたが、Arndt、Christian Scriver、StephanPrätoriusなどの正統派神学者によるいくつかの献身的な文献を採用しました。

合理主義[編集]

18世紀には、ドイツの合理主義者であるクリスティアンヴォルフ、ゴットフリートライプニッツ、イマヌエルカントとともに、フランスとイギリスの合理主義哲学者が多大な影響を与えました。彼らの仕事は、「神への信仰と聖書との合意を犠牲にして」、合理主義的信念の増加につながりました。[22]

1709年、バレンティン・エルンスト・レーシャーは、この新しい合理主義的な世界観が、神学のあらゆる側面に疑問を投げかけることによって社会を根本的に変えたと警告しました。神の啓示の権威を考慮する代わりに、彼は説明しました、合理主義者は真実を探すとき彼らの個人的な理解だけに頼りました。[23]

ハンブルクの聖キャサリン教会の牧師であるヨハン・メルヒオール・ゲーゼ(1717–1786)は、聖書の歴史的批判に対する神学的および歴史的防御を含む、合理主義者に対する謝罪の作品を書いた。[24]

異議を唱えるルター派牧師は、例えば、教区学校で合理主義の影響を正そうとしたとき、彼らを監督する政府官僚によってしばしば叱責されました。[25] 18世紀後半までに、ネオロジーと呼ばれる局所的な形式の合理主義の影響の結果として、本物の信心深さはほとんど小さな敬虔主義の秘密集会でのみ発見された。[22]しかし、一部の平信徒は、ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスチャン・スクライバーによって書かれたものを含む、古いカテキズム、賛美歌、ポスティル、そして献身的な著作を再利用することによって、敬虔主義と合理主義の両方からルーテル派正統派を守った。[26]

リバイバル[編集]

19世紀ハウゲ運動 conventicle

素人であるルーサー学者のヨハン・ゲオルグ・ハマン(1730–1788)は、理性主義に対抗し、エルウェックンまたは覚醒として知られるリバイバルを推進しようと努力したことで有名になりました。[27] 1806年、ナポレオンのドイツ侵攻は合理主義を促進し、ドイツのルター派を怒らせ、ルターの神学を合理主義の脅威から保護したいという人々の欲求をかき立てた。この目覚めに関連する人々は、その理由は不十分であると考え、感情的な宗教的経験の重要性を指摘しました。[28] [29]

多くの場合、大学では小グループが生まれ、聖書研究、献身的な書物の朗読、リバイバル集会に専念しました。この目覚めの始まりはロマン主義、愛国心、そして経験に大きく傾倒していましたが、目覚めの重点は1830年頃に、ネオルーテル運動におけるルーテル教会の伝統的な典礼、教義、自白の回復に移りました。[28] [29]

この目覚めは、アイスランドではありませんが、スカンジナビア全体を席巻しました。[30]それはドイツの新ルター派と敬虔主義の両方から発展した。デンマークの牧師で哲学者のNFSGrundtvigは、1830年に始まった改革運動を通じて、デンマーク全土の教会生活を再構築しました。彼はまた、神の言葉は私たちの偉大な遺産であるなど、約1,500の賛美歌を書きました。[31]

ノルウェーでは、ハンス・ニールセン・ハウゲ、素人通りの説教者は、精神的な規律を重視し、きっかけハウゲ運動の動きを、[32]が続いたJohnsonian覚醒状態の教会の中に。[33]ザ・覚醒以来到達されていない新しい高さに非キリスト教徒にノルウェーの外国ミッションの成長を運転しました。[30]スウェーデンでは、ラース・レーヴィ・レスタディウスが道徳的改革を強調するレスタディアン運動を開始した。[32]フィンランドでは、農民のパーヴォ・ルオツァライネンがフィンランドの目覚めを始めた彼が悔い改めと祈りについて説教するようになったとき。[32]

Olbers、西半球にオールド・ルター派を運ん船の一つ。

1817年、プロシアのフリードリヒヴィルヘルム3世は、彼の領土内のルーテル教会と改革派教会を団結させ、プロシア教会連合を結成するよう命じました。ドイツのプロテスタントの2つの支部の統一は、旧ルター派の分裂を引き起こしました。「旧ルター派」と呼ばれる多くのルター派は、投獄と軍事力にもかかわらず、州の教会を去ることを選びました。[27]自宅で独立した教会組織、つまり「自由教会」を結成した人もいれば、米国、カナダ、オーストラリアに向けて出発した人もいた。シレジアでの同様の法制化された合併何千人もの人々にオールドルーテル運動に参加するよう促しました。エキュメニズムをめぐる論争は、ドイツのルター派内の他の論争を覆い隠した。[34]

教会生活における政治的干渉にもかかわらず、地方および国の指導者たちはキリスト教を回復し、更新しようと努めました。ネオ・ルーテルヨハン・コンラッド・ウィルヘルム・ローヘ、旧ルーテル自由教会のリーダーフリードリヒ8月ブルン[35]の両方がに牧師として機能する海外の若い男性を送ったドイツ系アメリカ人ながら、インナーミッションは状況ホームを更新に焦点を当てました。[36] ワイマールの監督であり、インナーミッション運動の一部であるヨハンゴットフリートヘルダーは、理性主義からの人間の感情と経験を維持するための彼の探求でロマン主義運動に加わった。[37]

エルンスト・ヴィルヘルム・ヘンステンバーグは、改革派を育てたものの、若い男としての歴史的なルーテル主義の真実を確信するようになりました。[38]彼は、17世紀の正統の神学者への復帰を提唱し、現代の聖書学に反対した、ネオ・ルーテル神学学校を率いた。[39] [より良い情報源が必要]定期刊行物のエヴァンゲリッシュ・キルヒェンツァイトゥングの編集者として、彼はそれをネオ・ルター派のリバイバルの主要な支援に発展させ、あらゆる形態の神学的自由主義と合理主義を攻撃するためにそれを使用した。リバイバルの最前線で40年間、彼は大量の誹謗中傷と嘲笑を受けましたが、彼は決して自分の立場をあきらめませんでした。[38]

バイエルンのエアランゲン大学の神学部は、改革のもう一つの力になりました。[38]そこで、アドルフ・フォン・ハーレス教授は、以前は合理主義とドイツ観念論を支持していたが、エアランゲンをリバイバル志向の神学者にとって魅力的なものにした。[40]と呼ばれるエアランゲン大学神学のを、彼らは、新しいバージョンの開発化身、[40] 、彼らがより良いエキュメニカル信条よりもイエスの人間性を強調したと感じました。[41]神学者として、彼らは17世紀の正統性を復活させることを試みる代わりに、現代の歴史的批評的方法とヘーゲル哲学的方法の両方を使用した。[42]

フリードリヒ・ユリウス・スタールが高等教会ルーテル教会を率いました。彼はユダヤ人として育ちましたが、彼が通ったルター派の学校の影響を受けて、19歳でクリスチャンとしてバプテスマを受けました。リーダーとしてneofeudalプロイセン政党、彼はのために運動を王権神授説のパワー貴族、そして監督制教会のために。テオドール・クリーフォスとオーガスト・フリードリッヒ・クリスチャン・ビルマー、彼はに関連して、ローマカトリック教会との契約を推進制度的教会の権威、エクス・オペレ・オペラートを秘跡の有効性、そして聖職者の神聖な権威。しかし、カトリック教徒とは異なり、彼らはまた、コンコードとの完全な合意を促した。[41]

現在までのフィンランドの目覚めの継続を表す、若者はパーヴォ・ルオツァライネンの家屋敷の場所で確認されます。

ネオ・ルーテル運動は世俗主義を遅らせ、無神論的マルクス主義に対抗することに成功したが、ヨーロッパでは完全には成功しなかった。[36]それは部分的に、社会的過ちを正し、個人の回心に焦点を合わせるという敬虔主義運動の意欲を継続することに成功した。ネオ・ルター派の更新の呼びかけは、ますます工業化され世俗化されたヨーロッパとは関係のない高尚で理想的なロマン主義で始まり、続いたため、広く一般に受け入れられませんでした。[43]せいぜい、地元の指導者の働きは、活気に満ちた精神的な更新を伴う特定の地域をもたらしたが、ルーテル地域の人々は全体として、教会生活からますます遠ざかっていた。[36]さらに、リバイバル運動は哲学的伝統によって分けられた。Repristination学校とOldLutheransはカンティアニズムに傾倒し、Erlangen学校は保守的なヘーゲル学派の見方を推進しました。1969年までに、マンフリード・コベルは、ドイツのルーテル教区内でさえ「不信仰が蔓延している」と不平を言いました。[44]

教義[編集]

聖書[編集]

ルターによる聖書の翻訳、1534年から
モーセとエリヤは、神の救いを探している罪人を十字架に向けて見つけます(十字架の神学)。

伝統的に、ルター派は、聖書の保持旧と新約聖書は、唯一神のインスピレーションの本、神を明らかにした知識の唯一の情報源、およびキリスト教の教育のための唯一の規範であることを。[45] 聖書のみが信仰の正式な原則であり、そのインスピレーション、権威、明快さ、効力、および十分性のために、信仰と道徳のすべての問題に対する最終的な権威です。[46]

聖書の権威は、ルター派の歴史の中で異議を唱えられてきました。マルティン・ルターは、聖書は書かれた神の言葉であり、信仰と実践のための唯一の信頼できるガイドであると教えました。彼は、聖書のすべての箇所には、他の聖書によって解釈される文字通りの意味という1つの単純な意味があると考えました。[47]これらの教えは、17世紀の正統派ルーテル派の間に受け入れられた。[48] 18世紀の間、合理主義は最終的な知識源として聖書の権威ではなく理性を主張したが、ほとんどの平信徒はこの合理主義者の立場を受け入れなかった。[49] 19世紀、告白の復活 聖書の権威とルター派の告白との合意を再強調しました。

今日、ルター派は聖書のインスピレーションと権威について意見が分かれています。神学的保守派は聖書解釈の歴史的文法的方法を使用し、神学的自由主義者はより重要な方法を使用します。ピュー研究所が実施した2008年の米国の宗教的景観調査ルーテルと自己認識した米国の成人1,926人を調査した。研究によると、30%が聖書は神の言葉であり、文字通り一言一句解釈されるべきであると信じていました。40%は、聖書は神の言葉であると考えていましたが、文字通り一言一句真実ではなかったか、文字通り一言一句真実であるかどうか確信がありませんでした。23%は、聖書は神の言葉ではなく男性によって書かれたと述べました。7%は知らなかった、確信が持てなかった、または他の役職に就いていました。[50]

インスピレーション[編集]

今日の多くのルター派はインスピレーションについてあまり具体的な見方をしていませんが、歴史的に、ルター派は聖書が単に神の言葉を含んでいるだけでなく、そのすべての言葉は、プレナリー、口頭のインスピレーションのために、神の直接の即時の言葉であると断言しています。[51]アウグスブルク告白謝罪は、神の言葉[52]で聖書を特定し、聖霊を聖書の著者と呼んでいます。[53]このため、ルター派は和協信条で、「私たちは、イスラエルの純粋で明確な泉として、新約聖書と新約聖書の予言的で使徒的な聖書を心から受け取り、受け入れています」告白しています。[54]作り話の書籍預言者や霊感によって書かれたものではありません。それらには誤りが含まれており[55]、イエスが使用したユダヤのカノンには含まれていませんでした。[56]したがって、それらは聖書の一部ではありません。[57]予言的および使徒的聖書は、預言者および使徒によって書かれたように本物です。彼らの著作の正しい翻訳は、元のヘブライ語やギリシャ語と同じ意味を持っているので、神の言葉です。[57]誤訳は神の言葉ではなく、人間の権威はそれを神の権威に投資することはできません。[57]

明快さ[編集]

歴史的に、ルター派は聖書を理解しており、キリスト教信仰のすべての教義と命令を明確に示しています。[58]さらに、ルター派は、特別な教育を必要とせずに、通常の知性のすべての読者または聴衆が神の言葉に自由にアクセスできると信じています。[59]ルター派は、経典が提示されている言語を理解しなければならず、理解を妨げるために誤りに夢中になってはならない。[60]この結果として、ルター派は、聖職者、教皇、学者、または公会議が聖書のどの部分の本当の意味を説明するのを待つ必要があるとは信じていません。[61]

有効性[編集]

ルター派は、聖書が聖霊の力と一致していることを告白し、それは要求するだけでなく、その教えの受け入れを生み出します。[62]この教えは信仰と従順を生み出します。聖書は死んだ手紙ではなく、むしろ聖霊の力がそれに内在しています。[63]聖書は、論理的な議論に基づいて、その教義に対する単なる知的同意を強制するのではなく、むしろ信仰の生きた合意を生み出します。[64]のようSmalcald記事は断言し、「話さ懸念それらのもので、外側のWord、我々はしっかりと神が通過または外側のWordの前を除いて、誰に聖霊または猶予を付与することを保持しなければなりません。」[65]

十分性[編集]

法と恵み、ルーカスクラナッハ長老。左側は神の律法の下での人間の非難を示し、右側はキリストにおける神の恵みを示しています。

ルター派は、救いを得てクリスチャン生活を送るために知る必要のあるすべてのものが聖書に含まれていると確信しています。[66]伝統、教皇の宣言、新しい啓示、または今日の教義の発展によって満たされる必要のある聖書の欠陥はありません。[67]

律法と福音[編集]

ルター派は、聖書を律法と福音(または律法と福音)と呼ばれる2つの異なる種類の内容を含んでいると理解しています。[68]律法と福音を適切に区別することは、信仰のみによる恵みによる義認の福音の教えを曖昧にすることを防ぎます。[69]

ルター派の告白[編集]

1580年に出版されたコンコード書には、一部のルター派が聖書の忠実で権威ある説明であると信じている10の文書が含まれています。3つのほかエキュメニカル信条、これまでのローマ時代、コンコードのブックは、 7つの含まcredal宗教改革の時代にルター派の神学を明確文書を。

1580ドレスデン コンコードの本のタイトルページ

コンコード書がすべてのルーテル教会で同じ位置を保持しているわけではないため、ルーテル教会の教義上の位置は均一ではありません。たとえば、スカンジナビアの州教会は、3つの公会議の信条に加えて、アウグスブルクの告白だけを「信仰の要約」と見なしています。[70]ドイツと南北アメリカのルター派牧師、会衆、教会団体は通常、ルター派の告白全体と調和して教えることに同意しています。いくつかのルーテル教会の組織は、自白が聖書が教えていることを正しく述べていると信じているので、この誓約が無条件であることを要求しています。他の人々は、告白が聖書に同意しているように、彼らの会衆がそうすることを「インソファー」に許可しています。さらに、ルター派はキリスト教会の最初の7つの公会議の教えを受け入れます。[71] [72]

ルーテル教会は伝統的に中にいることを保持し、キリストと使徒によって設立された「歴史的キリスト教の木の主な幹線」としての地位を見改革、ローマの教会は離れて落ちました。[73] [74] このように、アウグスブルクの告白は、「ルターと彼の追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリックまたは普遍的な教会を代表している」と教えています。[75]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提示したとき、彼らは「信仰と実践の各記事は、まず第一に聖書に、そして次に教父と評議会の教えにも真実であった」と説明しました。[75]

正当化[編集]

ルター派は、イエスだけを信じる人は誰でも、神の恵みから救いを受け、死後やイエスの再臨時に地獄で永遠になるのではなく、天国で永遠に入ると信じています。

ルター派の重要な教義、または物質的な原則は、義認の教義です。ルター派は、人間が自分から保存されていることを信じて罪だけでは、神の恵み(でソラ恩恵だけでは信仰(を通じて、)信仰義認聖書のみ(に基づいて、)聖書のみ)。正統派ルーテル派の神学は、神が人類を含む世界を完全で、神聖で、罪のないものにしたと考えています。しかし、アダムとイブは、自分たちの力、知識、知恵を信じて、神に背くことを選びました。[76] [77]その結果、人々は原罪に鞍を付けられ、罪深く生まれ、罪深い行為をすることを避けられません。[78]ルター派にとって、原罪は「すべての実際の罪の根源であり源泉である主罪」です。[79]

ルター派は、罪人は外見上「良い」仕事をすることはできますが、神の正義を満たす仕事をすることはできないと教えています。[80]すべての人間の思考と行為は、罪と罪深い動機に感染しています。[81]このため、すべての人類は地獄で永遠の天罰に値する。[82]永遠の神は彼の父なる心をこの世界に向け、その贖いを計画しました。なぜなら彼はすべての人々を愛し、誰もが永遠に堕落することを望まないからです。[83]

この目的のために、「神は私たちの主である御子イエス・キリストを世に送り、私たちを悪魔の力から贖い、救い出し、私たちをご自身に導き、義と命の王として私たちを統治しました。罪、死、そして邪悪な良心に対する救い」とルターの大規模なカテキズムは説明しています。[84]このため、ルター派は、イエス・キリストの聖霊の力によって、誕生、生、苦しみ、死、復活、そして継続的な存在に現れた神の恵みによってのみ救いが可能であると教えています。[85]イエス・キリストの人と働きにおいて知られ、効果的にされた神の恵みによって、人は許され、神の子供と相続人として養子にされ、永遠の救いを与えられます。[86]キリスト、と「人類の完璧な満足と和解である」、彼は完全に彼の人間と神の性質の両方に関して、法律に従順だったので和協信条は、要約すると主張する、進む:[87]

[キリスト]私たちのために律法に服従し、私たちの罪を負い、彼の父に行くことで、彼の聖なる誕生から彼の死まで、私たちの貧しい罪人のために完全で完全な従順を行いました。それによって、彼は私たちの性質とその考え、言葉、行いに埋め込まれている私たちのすべての不従順を覆いました。その結果、この不従順は私たちに非難とは見なされず、キリストだけのために、純粋な恵みによって赦され、許されます。

ルター派は、個人が信仰だけでこの救いの賜物を受け取ると信じています。[88]信仰を救うことは、福音の約束に対する知識、[89]受け入れ、[90]そして信頼[91]です。[92]信仰自体でさえ、みことば[94]とバプテスマによる聖霊の働きによってクリスチャン[93]の心の中で創造された神の賜物と見なされています。[95]信仰は、救いを引き起こすのではなく、救いの賜物を受け取ります。[96]したがって、ルター派は現代の福音派の間で一般的な「決定神学」を拒否します。

恵みという用語は他のキリスト教の教会団体によって異なって定義されているので(例えばローマカトリック[97])、ルター派は恵みを私たちへの神の賜物に完全に限定されていると定義していることに注意することが重要です。正当化は純粋な贈り物としてもたらされ、行動の変化や協力によって私たちがメリットを得るものではありません。恵みとは、神の賜物に対する私たちの反応ではなく、神の賜物だけです。

トリニティ[編集]

ルター派は三位一体を信じています

ルター派は三位一体です。ルター派は、父と子なる神は単に同じ人の顔であるという考えを拒否し、旧約聖書と新約聖書の両方が彼らを2人の別個の人であると示していると述べています。[98]ルター派は、聖霊が父と子の両方から進んでいると信じています。[99]アタナシオス信条の言葉によると、「私たちは三位一体で一人の神を崇拝し、団結で三位一体を崇拝します。人を混乱させたり、物質を分割したりしません。父の人、息子の人、そして別の人がいるからです。聖霊の神です。しかし、父、子、聖霊の神の頭はすべて一つです。栄光は等しく、威厳は永遠です。」[100]

キリストの二つの性質[編集]

ルター派は、イエスが旧約聖書で約束された救い主であるキリストであると信じています。彼らは、ルターの小教理問答書で、彼は「永遠から父から生まれた真の神であり、聖母マリアから生まれた真の人間」であると告白しているので、彼は本質的に神であり、本質的に人間であると信じています。[101]

アウクスブルク信仰告白は説明します:[102]

神の御子は、祝せられたおとめマリアの胎内で人間性を帯びていたので、神と人間の2つの性質があり、1人の人、1人のキリスト、真の神と真の人に不可分に結びついています。聖母マリアから生まれ、真に苦しみ、十字架につけられ、死んで、埋葬されたのは、彼が父を私たちと和解させ、原罪だけでなく、人のすべての実際の罪のための犠牲となるためです。

秘跡[編集]

AC第9条:告白[103]

ルター派は、秘跡は神聖な制度の神聖な行為であると考えています。[104]神によって命じられた物理的要素[105]と神聖な制度の言葉を使用して適切に管理されるときはいつでも、[106]神は、それぞれの聖餐に特有の方法で、言葉と物理的要素とともに存在します。 。[107]彼は、秘跡[108]の罪の赦し[109]と永遠の救いを受けるすべての人に真剣に申し出ます。[110]彼はまた、受取人にこれらの祝福を受け入れさせ、彼らの所有の保証を高めるために働いています。[111]

ルター派は秘跡の数について独断的ではありません。[112]は彼の大カテキズムにおけるルターの初期の声明に沿って2つだけの秘跡の一部話す、[113] の洗礼と聖体拝領は、後で同じ仕事に、彼は告白して呼び出しますが、赦免[114]「第三の聖餐。」[115]アウグスブルク告白の謝罪における聖餐の定義は、それらの1つとしてアブソリューションを挙げています。[116]レスタディアン・ルター派を除いて、カトリック教会ほど頻繁にルター派の間で私的な告白は行われていない。むしろ、それは初めて聖体を受け取る前に期待されています。[117] [118]いくつかの教会はまた、聖体拝領の前の土曜日に個人の赦免を認めています。[119]一般的な告白と赦免(ペニテンシャル儀式として知られている)は、聖体典礼で宣言されています。

バプテスマ[編集]

ルター派は幼児洗礼を実践しています

ルター派は、バプテスマは神の救いの業であり[120]、イエス・キリストによって義務付けられ、制定されたと考えています。[121]バプテスマは、神が「救いの信仰」を創造し、強化する「恵みの手段」であり、乳児と成人が生まれ変わる「再生の洗浄」[122]です。[123]信仰の創造はもっぱら神の働きであるため、幼児であろうと大人であろうと、バプテスマを受けた人の行動に依存しません。バプテスマを受けた乳児はその信仰を明確に表現することはできませんが、ルター派はそれがすべて同じように存在すると信じています。[124]

これらの神の賜物を受け取るのは信仰だけなので、ルター派は「神の言葉と約束が宣言するように、バプテスマは罪の赦しを行い、死と悪魔から救い出し、これを信じるすべての人に永遠の救いを与える」と告白します。[125]ルター派は、ペテロ第一3:21で引用されている聖書をしっかりと守っています。「これに対応するバプテスマは、体から汚れを取り除くのではなく、良心を求める神への訴えとして、あなたを救います。イエス・キリストの復活。」[126]したがって、ルター派は乳児[127]と成人の両方に洗礼を施します。[128]彼の大規模なカテキズムにおける幼児洗礼に関する特別なセクションで、ルターは、そのようにバプテスマを受けた人々が聖霊によって生まれ変わり、聖化されたので、幼児洗礼は神を喜ばせるものであると主張します。[129] [130]

聖体[編集]

ジョン・ザ・ステッドファストと交信するルーサー

ルター派の中にいることを保持聖体本当に存在している、また、祭壇の秘跡、ミサ、または主の晩餐、キリストの真の体と血と呼ばれるの「中で、およびフォームの下に」奉献のパンとそれを食べたり飲んだりするすべての人のためのワイン、[131]和協信条が聖餐の連合と呼ぶ教義。[132]

告白[編集]

多くのルター派は、聖体を受け取る前に、ゆるしの秘跡を受け取ります。[133] [119]告白に行き、赦免を受ける前に、信者は十戒に照らして自分たちの生活を調べることが期待されています。[118]告白と赦免の命令は、典礼の本だけでなく、小さなカテキズムにも含まれています。[118]ルター派は通常、聖体拝領のレールにひざまずいて罪を告白し、一方、告白者は、悔い改めた人の頭に盗んだものを置きながら、耳を傾け、赦免を申し出る。[118]聖職者は、私的な告白と赦免の間に言われたことを明らかにすることを禁じられています。告白の封印、違反した場合は破門に直面する。これとは別に、レスタディアン・ルター派は信徒の告白の慣習を持っています。[134]

変換[編集]

ルター派では、厳密な意味での回心または再生は、肉から生まれ、考えたり、意志を示したり、何か良いことをしたりするすべての力を欠き、死んだ神の恵みと力の働きです。罪の中には、福音と聖なるバプテスマによって、神の怒りの下での罪と霊的な死の状態から、信仰と恵みの霊的な生活の状態へと移され、霊的に良いこと、特になされたことを意志と実行ができるようになります。キリスト・イエスにある贖いの恩恵を信頼すること。[135]

改心の間に、人は悔い改めから悔い改めに移されます。アウクスブルク信仰告白は、他の福音書から生まれた信仰、ある、または赦しの、そしてキリストのためにそれを信じて、「一つは、それは恐怖が罪の知識によって良心をsmiting、ある、悔恨です:二つの部分に悔い改めを分割します罪は赦され、良心を慰め、そしてそれを恐怖から救い出します。」[136]

予定説[編集]

AC第18条:自由意志の

ルター派は、救いは神の行為のみによるものであるという教えである神のモナジズムに固執しているため、堕落した状態の人間は精神的な問題に関して自由意志を持っているという考えを拒否します。[137]ルター派は、人間は市民の義に関して自由意志を持っているが、聖霊の存在と助けなしに心の中で精神的な義を働かせることはできないと信じています。[138] [139]ルター派は、キリスト教徒は「救われた」と信じています。[140]キリストだけと彼の約束を信頼するすべての人は、彼らの救いを確信することができます。[141]

ルター派によれば、キリスト教徒の中心的な最終的な希望は、予定説ではなく使徒信条で告白されているように、「体の復活と永遠の命」です。ルター派は、キリストの苦しみ、死、そして復活ではなく、予定説を救いの源とする人々に同意しません。一部とは異なりカルヴァン派、ルター派は、天罰の宿命を信じていない[142]通常、「すべての人が救われることを望むと、真理の知識に来るために神たちの救い主を、」参照[143] このようなAに反する証拠として請求。代わりに、ルター派は永遠の天罰は不信者の罪、罪の赦しの拒絶、そして不信仰の結果であると教えています。[144]

摂理[編集]

ルター派によれば、神は彼の創造物を保存し、起こるすべてのものに協力し、宇宙を導きます。[145]神は善と悪の両方の行為に協力しますが、悪の行為には、それらが行為である場合にのみ協力しますが、悪の行為には協力しません。神は行為の効果に同意しますが、行為の腐敗やその効果の悪には協力しません。[146]ルター派は、すべてがキリスト教会のために存在し、神がその福祉と成長のためにすべてを導くと信じています。[147]

小さなカテキズムで与えられた使徒信条の説明は、人々が持っているすべての良いものは、直接または他の人々や物を通して、神によって与えられ、保存されていると宣言しています。[148]他の人が家族、政府、仕事を通して私たちに提供するサービスのうち、「私たちは彼らからではなく、彼らを通して、神からこれらの祝福を受けます」。[149]神はすべての人の有用な仕事を善のために用いられるので、人々はいくつかの有用な召命を他の召命よりも価値がないと見下してはなりません。代わりに、人々は、神が世界で働くために使用する手段であるとして、どんなに低くても、他の人を敬うべきです。[149]

広い道と狭い道、人気のあるドイツの敬虔主義の絵画、1866年

良い作品[編集]

ルター派は、善行は信仰の成果であると信じており[150]、常にそしてあらゆる場合において。[151]善行は神に起源があり、[152]堕落した人間の心や人間の努力ではありません。[153]彼らの不在は、信仰も不在であることを示しています。[154]ルター派は、善行が救いを得るための要因であるとは信じていません。彼らは、私たちが神の恵み(苦しみと死におけるキリストの功績に基づく)と三位一体の神への信仰によって救われると信じています。善行は信仰の自然な結果であり、救いの原因ではありません。クリスチャンはもはや神の律法を守ることを強いられていませんが、自由にそして進んで神とその隣人に仕えています。[155]

「私は罪人であり、死と地獄に値するのですが、それでも、これは私の主イエスが生きて立ち上がった私の慰めと勝利であり、最終的に彼は私を罪、死、地獄から救うことができます。 "—ルター[156]

判断と永遠の命[編集]

ルター派は、最終日の再臨の前でも後でも、キリストの地上の千年王国を信じていません。[157]ルター派は、死ぬと、キリスト教徒の魂はすぐにイエスの前に連れて行かれ[158]、最後の日にイエスの再臨を待つと教えています。[159]最終日、[160]死者のすべての死体が復活する。[161]

その後、彼らの魂は、死ぬ前に持っていたのと同じ体と再会します。[162]体は、次いで、恥と苦痛を永遠の状態に邪悪のもの、変更される[163]のもの義天の栄光の永遠の状態にします。[164]すべての死者の復活[165]と、まだ生きている人々の変化[166]の後、すべての国民はキリストの前に集まり[167]、彼は正しい者を邪悪な者から引き離します。[168]

キリストが公に判断します[169]によって、すべての人々の証言彼らの行為の、[170]良い作品[171]信仰の証拠で正義の、[172]とその不信仰の証拠で邪悪の邪悪な作品を。[173]彼はすべての人と天使の前で[174]義をもって裁き、[175]そして彼の最終的な裁きは、邪悪な者に対する永遠の罰と義人に永遠に続く人生の優雅な贈り物へのただの忌まわしさです。[176]


実践[編集]

ルターは、「Ein feste Burg ist unser Gott」(「A Mighty Fortress Is Our God」)など、賛美歌と賛美歌を作曲しました。

典礼[編集]

ルター派は礼拝への典礼的アプローチに大きな重点を置いています。[206]かなりの非典礼的少数派がいるが、例えば、ノルウェーのハウゲ派ルーテル派。マルティン・ルターは音楽の大ファンであり、これがルーテルのサービスの大部分を形成している理由です。具体的には、ルターは作曲賞賛ジョスカン・デ・プレとルートヴィヒ・ゼンフルをしてから離れて移動するために教会で歌いたかったARS perfecta(ルネッサンス後期のカトリックの宗教音楽)として歌っに向けてゲマインシャフト(コミュニティ)。[207]ルーテルの賛美歌は時々コラールとして知られています。ルーテルの賛美歌は、その教義的、教訓的、そして音楽的な豊かさでよく知られています。ほとんどのルター派の教会は、合唱団、ハンドベル合唱団、子供合唱団で音楽的に活動しており、鐘楼で鐘を鳴らす鳴り響くグループを時々変更します。敬虔なルーテル派のヨハン・セバスチャン・バッハは、ルーテル教会のために音楽を作曲しました。

ドイツ、ルッカウの聖ニコラス教会での神聖な奉仕

ルター派はまた、ミサ(または聖体/聖体拝領)を祝うための典礼的アプローチを維持し、キリスト教の崇拝の中心的な行為として聖餐を強調しています。ルター派は、イエス・キリストの実際の体と血がパンとワインの中、下にあると信じています。この信念は、呼び出されたリアルタイムプレゼンスや聖礼典組合とは異なっているconsubstantiationと変質。さらに、ルター派は聖体拝領が単なる象徴または記念碑であるという考えを拒否します。彼らはアウグスブルクの告白の謝罪で告白します:

[W] eはミサを廃止するのではなく、宗教的にそれを守り、擁護します。私たちの間では、ミサは主の日ごとに、そして他の祭りで祝われます。聖餐式に参加したい人は、彼らが調べられ、免除された後、聖餐式が利用できるようになります。また、朗読、祈り、祭服、その他の同様のものの順序など、伝統的な典礼形式も保持しています。[208]

聖体拝領(神聖な奉仕)に加えて、会衆はまた、聖体拝領のない礼拝である事務所を持っています。彼らを含めることが朝の祈り、晩課、晩堂課、およびイースタービジルを。プライベートオフィスまたはファミリーオフィスには、ルターの小教理問答書からの朝と夕方の祈りが含まれます。[209]食事は、共通の食卓の祈り、詩篇145:15–16、または他の祈りに祝福されており、食べた後、例えば詩篇136:1で主に感謝されます。。ルター自身は、すでに述べたような詩篇の詩を、主の祈りと各食事の前後の別の短い祈りと一緒に使用することを奨励しました:ルターの小さな教理からの食事での祝福と感謝。[209]さらに、ルター派は、祈りのポータルなどの小さな毎日の献身的なものから、聖務日課毎日の祈りの宝庫などの大きな聖務日課まで、献身的な本を使用しています。

ビザンツ式典礼を使用するクレメネチの主の十字架のウクライナルーテル教会

ルーテル教会で使用されている主な儀式は、フォーミュラミサエ(「ミサの形」)に基づく西洋の儀式ですが、ウクライナのルーテル教会など、ビザンツ式典礼ルーテル教会で使用されているものなど、他のルーテル典礼も使用されています。スロベニアのアウグスブルク告白の教会と福音教会。[210]ルターのドイツ語メッセは説教を除いて完全に唱えられたが、これは今日では通常そうではない。

1970年代に、多くのルーテル教会は伝道的奉仕を目的として現代の礼拝を行い始めました。これらのサービスは、会衆の好みに応じて、さまざまなスタイルで行われました。多くの場合、コンテンポラリーワーシップミュージックを好む人々に対応するために、伝統的なサービスと一緒に開催されました。今日、ルーテル派の会衆の中には、唯一の礼拝形式としてコンテンポラリーワーシップを持っているものはほとんどありません。アウトリーチはもはや主な動機として与えられていません。むしろ、この形式の礼拝は、個々の会衆の願望に沿ったものと見なされています。[211]フィンランドでは、ルーテルはで実験したセント・トーマス質量 [ Fiの]と金属マス伝統的な詠唱は重金属に適応しています。一部のレスタディアンは、礼拝中に非常に感情的で恍惚とした状態になります。ルーテル世界連盟は、崇拝と文化へのナイロビ声明で、あらゆる努力文化的背景を考慮して、より高感度な位置に教会の礼拝を持って行うことをお勧めします。[212]

2006年、アメリカ福音ルター派教会(ELCA)とミズーリシノド教会(LCMS)の両方が、それぞれのフェローシップ内の特定の外国語を話す教会団体と協力して、新しい賛美歌をリリースしました:福音ルター派礼拝(ELCA)とルター派サービスブック(LCMS)。これらに加えて、最も広く英語圏の会衆の中で使用され、次のとおりです福音ルーテルHymnary(1996、福音ルーテル教会会議)、礼拝ルーテルブック(1978年、米国のルター派協議会)、ルーテル礼拝(1982、LCMS) 、キリスト教の礼拝(1993年、ウィスコンシン福音ルーテル教会)、およびルーテル賛美歌(1941年、北米福音ルーテル教会会議)。オーストラリアのルーテル教会では、公式の賛美歌は1986年のサプリメント付きルーテル賛美歌であり、1973年のルーテル賛美歌の補足が含まれています。これは1921年のオーストラリアのルーテル賛美歌集の代わりです。オーストラリアの教会団体( 1966年に合併)は、通常はドイツ語で、途方もないさまざまな賛美歌を使用していました。スペイン語を話すELCA教会は頻繁に使用しますサービスと賛美歌のためのLibrodeLiturgiayCántico(1998、Augsburg Fortress)。より完全なリストについては、英語のルーテル教会の賛美歌のリストを参照してください。

ミッション[編集]

キリストルーテル教会、Narsapurでインド

大規模なルーテル教会の使命は、19世紀に初めて発生しました。改革後の世紀の初期の宣教師の試みは成功しませんでした。しかし、ヨーロッパの商人たちは、17世紀に海岸沿いに定住したことから、ルター派をアフリカにもたらしました。19世紀前半、宣教師による説教、聖書の翻訳、教育など、アフリカでの宣教師活動が拡大しました。[213]

ルーテル主義は、バルトロモイスジーゲンバルグの活動から始まり、インドにやって来ました。そこでは、聖書の独自の翻訳、カテキズム、独自の賛美歌、ルーテル派の学校のシステムを備えた、合計数千のコミュニティが発展しました。 1840年代に、この教会はカールグラウルを含むライプツィヒミッションの活動を通じて復活を経験しました。[214] 1914年にドイツ人宣教師が追放された後、インドのルター派は完全に自立したが、ルター派の性格を維持した。近年、インドは反宗教的改宗法を緩和し、宣教活動の復活を可能にしています。

では、ラテンアメリカ、ミッションはルター派の背景のヨーロッパからの移民を提供するために始めた、両方のドイツ話した人たちとはもはやなかった人たち。これらの教会は、先住民を含む、ヨーロッパのバックグラウンドを持たない地域の人々に伝道を始めました。[215]

1892年、最初のルター派宣教師が日本に到着しました。仕事はゆっくりと始まり、第二次世界大戦の苦難の間に大きな後退が起こりましたが。[216]そこでのルーテル主義は生き残り、自立した。[217]中国のルーテル教会の宣教師を含む中国への宣教師が追放された後、彼らは台湾と香港で宣教を始め、後者はアジアのルーテル主義の中心となった。[217]

ニューギニアのルーテル教会のミッションは、1953年に設立されたばかりですが、わずか数十年で世界最大のルーテル教会のミッションになりました。ネイティブの信徒伝道者の働きを通して、福音によって多様な言語の多くの部族に到達しました。[217]

今日、ルター派世界連盟は、50か国以上で活動している救援および開発機関であるルター派世界救済を運営しています。

教育[編集]

Resurrection Lutheran Schoolは、ミネソタ州ロチェスターにあるウィスコンシン福音ルーテルシノド(WELS)の教区学校です。WELS学校システムは、米国で4番目に大きい私立学校システムです。[218]

カテキズムの指導は、ほとんどのルーテル教会で基本的であると考えられています。ほとんどすべての維持教会学校を、といくつかのホストまたは維持ルーテル学校の幼稚園、小学校、中、高校、で、フォーク高校、または大学レベル。カテキズムの生涯研究は、改革前の教会の虐待が再発しないように、すべての年齢を対象としています。[219]ルター派の学校は常に年間1706にインドで仕事を始めた人、バーソロミューZiegenbalgとハインリッヒPutschasuで始まる、ルーテルミッションワークのコア様相となっている[220]の間、対抗宗教改革ドイツ語圏の時代、裏通りのルーテル派の学校は、暗号通貨ルーテル派の間で主要なルーテル派の機関でした。[221]

牧師はほとんどの場合、コイネーギリシャ語や聖書ヘブライ語などの実質的な神学教育を受けており、元の言語でキリスト教の聖典を参照することができます。牧師は通常、地元の会衆の共通言語で教えます。米国では、歴史的にドイツ語、デンマーク語、フィンランド語、ノルウェー語、またはスウェーデン語で教えられてきたいくつかの会衆や教会会議がありますが、移民の言語の保持は20世紀初頭から中期にかけて大幅に減少しています。

教会の交わり[編集]

ルター派は、ルターの死後最初の30年間、教会の交わりの問題について意見が分かれました。フィリップ・メランヒトンと彼Philippistのパーティは異なる信念のキリスト教徒が完全に教義上の同意なしにお互いに労働組合に参加すべきであると感じました。彼らに対して、マティアス・フラキウスとイエナ大学の教員が率いる純正ルター派派が立っていた。彼らは、無関心に対するフィリピストの立場を非難し、それを貴重な改革神学の「統一的な妥協」と表現した。代わりに、彼らは、キリスト教徒と真の神学的平和との間の真の一致は、教義上の論争のすべての主題についての正直な合意によってのみ可能であると考えました。[222]

Georg Calixtusは、シンクレティズム論争の最中にヘルムシュテット大学で教えました。

神学者の新しい世代がで聖書に基づいて教義論争を解決したときに、完全な合意は最終的に、メランヒトンとFlacius両方の死の後、1577年に約来た和協信条1577の[223] 、彼らが目に見えるの分裂を非難したが地上のクリスチャンである正統派のルター派は、他の教会とのエキュメニカルな交わりを避けました。たとえば、クリスチャンは、聖書の教えに完全に同意しない場合、主の晩餐のために一緒に参加したり、牧師を交換したりしてはならないと信じていました。 17世紀に、Georgius Calixtusはこの慣行に反抗し始め、シンクレティズム論争を引き起こしました。主な対戦相手としてのアブラハム・カロビウス。[224]

18世紀には、間にいくつかのエキュメニカルな関心があったスウェーデンの教会とイングランドの教会。ジョン・ロビンソン英語とほとんどのスウェーデンの司教は、イングランドの教会のカルヴァン主義を拒否したため、計画は失敗した1718スウェーデン教会の労働組合のために計画され、ロンドンの司教、もののジェスパー・スウェードバーグとヨハンズ・ジェゼリアス・ザ・ヤンガー、スカーラ、スウェーデンの司教とフィンランドのTurkuが賛成した。[225]スウェーデンの励ましにより、ミドル植民地のスウェーデンのルター派と英国国教会の間に教会の交わりが確立された。。 1700年代から1800年代初頭にかけて、スウェーデンのルター派は英国国教会に吸収され、最後の元のスウェーデンの会衆は1846年に米国聖公会への合併を完了しました。[226]

19世紀、サミュエル・サイモン・シュマッカーは、米国の福音ルーテル教会会議を他のアメリカのプロテスタントとの統一に向けて導こうとしました。彼の妥協する明確なプラットフォームを支持して、教会会議にアウグスブルクの告白を拒否させる彼の試み​​は失敗しました。代わりに、それはネオルーテルの復活を引き起こし、チャールズポーターフィールドクラウトを含む多くの人々に総評議会を結成するよう促しました。彼らの代替アプローチは、「ルター派の牧師のみのためのルター派の説教壇とルター派の祭壇...ルター派の聖体拝領のためだけ」でした。[227]

ストームトルーパー保持ドイツのクリスチャンで1933年7月23日に、教会評議会選挙中に宣伝をセントメアリー教会、ベルリン。その後、内部の闘争、論争、再編成、分裂がドイツ福音教会を襲った

1867年以降、ドイツの自白とリベラル志向のルター派が一緒になって、改革派との国家が義務付けた連合の迫り来る見通しに反対する共通福音ルター派会議を結成しました。[228]しかしながら、彼らは教会連合に必要な共有された教義の程度について合意に達することができなかった。[36]結局、ファシストドイツのキリスト教徒の動きはルター派、最終的な国家の合併プッシュ連合単一にし、改革派教会の遺体を帝国教会離れ、前の傘とやって、1933年にドイツ福音教会連盟(DEK)。非ナチ化の一環として帝国教会は1945年に正式に廃止され、特定の聖職者は彼らの立場から除かれました。しかし、ルーテル教会、ユナイテッド教会、改革派教会の合併は、ドイツ福音教会(EKD)という名前で維持されました。 1948年にEKD内のルーテル教会組織はドイツ合同福音ルーテル教会(VELKD)を設立しましたが、それ以来、独立した法人からEKD内の行政単位に縮小されました。

現在、ルター派は他のキリスト教の宗派とどのように相互作用するかについて分かれています。一部のルター派は、牧師がお互いの説教壇を共有する前に、そして聖体拝領者がお互いの祭壇で交わる前に、誰もが「神の全助言」(使徒20:27)を完全に一致させて共有しなければならないと主張します(1コリント1:10)[229]。、閉じた(または閉じた)聖体拝領と呼ばれる慣習。一方、他のルター派はさまざまな程度のオープンコミュニオンを実践し、説教壇で他のキリスト教宗派の説教者を許可しています。

ルーテル教会の大多数の団体では問題ではありませんが、フリーメーソンの会員になることを禁じている団体もあります。これは、LCMSの簡単な声明にあるように、ロッジがユニテリアン主義を広めていると見なされているためです。ロッジの」[230]ウィスコンシン福音ルーテルシノドの出版社からの1958年の報告「石積みは偶像崇拝の罪を犯している。その崇拝と祈りは偶像崇拝である。石工は手で偶像を金、銀、木、石で作ったのではないかもしれないが、彼らは自分の心と理由で偶像を作った。純粋に人間の考えや考えの。後者は前者に劣らない偶像である。」[231]

聖体拝領中にカズラを身に着けているLCMS牧師

世界のルター派教会の最大の組織は、ルター派世界連盟(LWF)、世界の告白および宣教ルター派フォーラム、国際ルター派評議会(ILC)、および告白福音ルーテル会議(CELC)です。これらの組織は一緒にルーテル宗派の大多数を占めています。LCMSとルーテル教会、カナダはILCのメンバーです。WELSとELSはCELCのメンバーです。多くのルーテル教会は、LWF、ILC、またはCELCと提携していません:ルーテル告白教会の会衆(CLC)は、カナダ、インド、ネパール、ミャンマー、および多くのアフリカ諸国のミッション組織と提携しています。また、ルーテル同胞教会に所属する人々は、アフリカと東アジアで特に積極的に宣教活動を行っています。

ルター派世界連盟に加盟している教会は、ある教会がその教えにおいて非常に真実であるとは信じていません。この信念によれば、ルター派は教義上の正しさへの運動ではなく、改革運動です。この一環として、1999年にLWFとローマカトリック教会は共同で声明、義認の教義に関する共同宣言を発表しました。これは、LWFとカトリック教徒の両方が正当化の特定の基本について合意し、以前に適用されていた特定のカトリックアナテマを解除したと述べています。LWF会員教会に。LCMSは、第二バチカン公会議の直後からローマカトリック教会との公式対話のほとんどに参加してきましたが、共同宣言であり、彼らは招待されなかった。一部のルター派の神学者は共同宣言をカトリック教徒が本質的にルター派の立場を採用していることのしるしと見なしましたが、他のルター派の神学者は反対し、カトリックの立場の公文書を考慮すると、この主張は支持されないと主張しました。[要出典]

Lunder教会、で確認リンゲリーケ、ノルウェー、2012年ザ・ノルウェーの教会はのメンバーであるポルヴォー聖体これらconfirmandsが容易にいずれかに転送されることを意味し、聖公会の教会彼らはこれまで移住すべきです。

彼らのルーテル内の取り決めに加えて、LWFのいくつかの加盟教会はまた非ルーテルプロテスタント教会との完全な交わりを宣言しました。ポルヴォー聖体はepiscopally主導ルーテルとヨーロッパの聖公会の教会の交わりです。ポルヴォーコミュニオンの会員であることに加えて、スウェーデン教会はフィリピン独立教会と合同メソジスト教会との完全な交わりも宣言しました。[要出典]ドイツの他の多くのヨーロッパ諸国の州のプロテスタント教会は、ヨーロッパのプロテスタント教会共同体を形成するためにロイエンベルク協定に署名しました。アメリカの福音ルーテル教会は、いくつかの宗派とのエキュメニカルな対話に関与してきました。 ELCAは、複数のアメリカのプロテスタント教会との完全な交わりを宣言しました。[232]

紙の上では、LWF教会はすべて互いに完全な交わりを持っていると宣言していますが、実際には、LWF内のいくつかの教会は特定の他の教会との関係を放棄しています。[233]この進行中の分裂の発展の1つは、グローバル告白および宣教ルーテルフォーラムであり、北米の主要なアメリカのルーテル主義、ヨーロッパの州教会、および特定のアフリカの教会にその遺産をさかのぼる教会および教会関連組織で構成されています。 2019年の時点で、フォーラムは完全な聖体拝領組織ではありません。この構造で類似しているのは、国際ルーテル評議会です。、聖体拝領の問題は個々の宗派に任されています。すべてのILC教会が互いに教会の交わりを宣言しているわけではありません。対照的に、相互の教会の交わりはCELCメンバー教会の一部であり、LWFとは異なり、これは特定のメンバー教会組織からの個々の声明と矛盾しません。

1898年、ノルウェーのフィンマルク出身のレスタディアン信徒伝道者

Laestadians一定の欧州の状態の教会内では、他のLaestadiansに密接な関係を維持し、しばしば使徒ルター派と呼ばれます。全体として、レスタディアンは5大陸の23か国で見られますが、それらを代表する単一の組織はありません。レスタディアンは、教会の努力を調整するために平和協会を運営しています。ほぼすべてがヨーロッパにありますが、北米、エクアドル、トーゴ、ケニアを合わせて15か所あります。

対照的に、告白福音ルーテル会議と国際ルーテル評議会、およびルーテル告白教会や北米のレスタディアンなどのいくつかの関連のない宗派は、正教会の告白ルーテル教会が完全に正しい教義を持つ唯一の教会であると主張しています。彼らは、他のクリスチャン教会が部分的に正統な教義を教えており、真のクリスチャンをメンバーとして持っている一方で、それらの教会の教義には重大な誤りが含まれていると教えています。より保守的なルター派は、福音に動機付けられた奉仕活動とともに教義上の純粋さを強調しながら、歴史的な独自性を維持しようと努めています。彼らは、LWFルター派が実際の教育の統一の外で教会の交わりを望んでいることによって「偽のエキュメニズム」を実践していると主張している。[234]

正式な意味での「エキュメニカル」運動ではありませんが、1990年代には、アメリカの福音主義のメガチャーチからの影響がやや一般的になりました。米国で最大のルター派の会衆の多くは、これらの「進歩的な福音派」の影響を強く受けています。これらの影響は、正統派のルター派の信念に異質であるとして、一部のルター派によって鋭く批判されています。[235]

政体[編集]

ルーカス・クラナッハによるあなたの名前は神聖である長老は、十字架につけられたキリストを説教するルター派の牧師を示しています。改革の間とその後、多くの教会には会衆席がなかったので、人々は床に立ったり座ったりしていました。高齢者には椅子やスツールが渡されることがあります。

ルター派の政体は影響によって異なります。が、第14条のアウクスブルク信仰告白の1が秘跡を説くまたは管理する「適切に呼ばれる」されなければならないことを義務付け、いくつかのルター派はこれを構成するもので、広い視野を持っているので、信徒説教や学生がまだ奉献する牧師のいつかあることを勉強できるように主の晩餐。[236]かなりの多様性にもかかわらず、ヨーロッパではルーテル派の政体は地理的に予測可能な方法で傾向があり、北と東には監督制の統治がありますが、ドイツでは混合された長老派教会型の統治があります。

スカンジナビア[編集]

ネイサン・セーデルブロムは、1914年にスウェーデン教会の大司教として叙階されました。スウェーデンのルター派は、改革前にさかのぼる途切れることのない一連の叙階を誇ることができますが、今日のローマの司教は、そのような叙階が有効であると認識していません。ローマのSeeからの許可なしに発生しました。

スカンジナビアの北に、人口はもっと宗教改革の影響や政治から絶縁ので、(一度にフィンランドを含む)、スウェーデンの教会を保持した使徒継承を、[237] 、彼らは有効なため、それが不可欠で考慮しなかったものの、ドナトゥス派としての秘跡4世紀と5世紀に行われ、ローマカトリック教徒は今日行っています。最近、スウェーデンの継承がすべてのポルヴォーコミュニオン教会に導入されました。これらの教会はすべて監督制を持っています。ルーテル教会はこれを要求したり教義を変えたりしませんでしたが、より厳密に高教会の英国国教会の個人が自分たちの聖餐式を有効であると安心して認識するためには、これは重要でした。司祭による時折の司教の叙階は、中世では必ずしも無効な叙階とは見なされなかったため、他の北欧教会での継承の線の中断の申し立ては、教会法の違反ではなく、教会法の違反と見なされていたでしょう。時間。さらに、12世紀以前の改革前の叙階を詳述する一貫した記録はありません。[238]

スカンジナビア半島のはるか北にはサーメ人がおり、その中には、ラース・レーヴィ・ラエスタディウスの努力により、使徒ルター派、またはレスタディアニズムと呼ばれるルター派の形態を実践している人もいます。しかし、他の宗教は正統派です。一部の使徒ルター派は、彼らの動きを使徒たちからの途切れのない線の一部と見なしています。使徒ルター派が他のルター派教会組織とは別に独自の司教を持っている地域では、司教たちはルター派聖職者が通常行うよりも実際的な権威を行使します。ロシアでは、ルター派の背景のLaestadiansは協力Ingrian教会ですが、レスタディアニズムは宗派間の運動であるため、一部は東方正教会です。東方正教会のレスタディアンはUshkovayzetとして知られています(記事はロシア語です)。[239]

東ヨーロッパとアジアロシア[編集]

サンクトペテルブルクの聖ペテロと聖パウロのルーテル教会

歴史的に敬けんがでルター派の間で省庁の理解に大きな影響だったが、ロシア帝国を、[B]ほぼすべての今日のロシアとウクライナのルター派は、東方正教会の政治組織の影響を受けています。彼らの文化では、彼らの信仰が宗派ではなく正当であると見なされるためには、司教たちに高度な敬意と権威を与えることが必要です。[240]でロシア、彼らの現代の階層間の司教と正規の権限間の承継のラインも慎重もともとによって認可ロシア帝国の旧ルーテル教会の今日の後継者として、既存のルーテル教会を正当化するために維持されるキャサリングレート。これにより、この歴史的なつながりに基づいて、ソビエト後のルーテル教会の建物の地元の会衆への本国送還が可能になります。[241]

ドイツ[編集]

ドイツでは、いくつかの力学がルター派に異なる形態の政体を維持することを奨励しました。第一に、ニュルンベルク宗教平和の間の事実上の慣行のために、その後のクイウス・レジオの法定校長、1555年のアウグスブルク平和におけるエイウス・レリジオ、ドイツの州は公式にカトリックまたは「福音派」(つまり、アウグスブルク告白の下のルター派)でした。一部の地域では、カトリック教会とルーテル教会の両方が共存することを許可されていました。ドイツ語を話すカトリック地域が近くにあったので、カトリック寄りのキリスト教徒は移住することができ、カトリック教徒がルター派地域で「暗号教皇主義者」として生きることを選択することに問題はほとんどありませんでした。改革派のキリスト教徒は教会を持つことを許可されていませんでしたが、メランクソンは書いています一部の人が「福音派」教会として法的保護を主張していたアウグスブルク告白ヴァリアータ。多くの人がVariataによる保護の有無にかかわらず、暗号カルヴァン主義者として生きることを選択しましたが、これは彼らの影響力をなくすことはありませんでした。その結果、2017年の時点でドイツのプロテスタント教会はルーテル教会の約40%にすぎませんでした。残りのほとんどは、ルター派と改革派の信念と実践の組み合わせであるユナイテッドプロテスタントです。[242]

シュヴェービッシュホール教会命令、1543年

政体に関しては、17世紀から18世紀にかけて、宗教改革時代の慎重に交渉された非常に規範的な教会の命令は、国家統制と、長老派教会と長老派教会の統治の改革派スタイルの融合との間の共同協力に取って代わられました。教会の命令の詳細についての交渉が平信徒を巻き込んだように、新しい統治もそうしました。シノディカルガバナンスは、ルター派によって採用される前に、改革派オランダですでに実践されていました。近代ドイツ国家の形成中、権威の性質と政府や組織のための最良の設計についての考えは、カントとヘーゲルの哲学から生まれました。、さらに政体を変更します。君主制と教会の主権統治が1918年に終了したとき、教会会議は州の教会の統治を引き継ぎました。

西半球とオーストラリア[編集]

ペンシルベニア大臣はこの1803年の賛美歌を発表しました。[243]

移民の期間中、ルター派は海を渡って彼らと一緒に政治についての彼らの既存の考えを取りました[244] [245]が、英国国教会の司教たちの支配を受け入れたニュースウェーデン植民地の初期のスウェーデンのルター派移民を除いて確立された教会の一部になり、彼らは今や自分たちで教会に資金を提供しなければなりませんでした。これにより、会衆派教会と長老派教会の混合型の統治における会衆派の力学が高まりました。アメリカで最初に組織されたルター派の教会組織はペンシルベニア大臣でした、18世紀から19世紀にかけて改革派スタイルの統治を使用しました。政体の発展への彼らの貢献は、より小さな教会会議が、より低いレベルの統治を失うことなく、教会会議の統治によって、より大きな組織を形成することができるということでした。その結果、小さな教会会議は、ヨーロッパの場合のように国の手がなくても、参加、脱退、合併、または分離を維持するための前例のない柔軟性を獲得しました。

彼らの19世紀の迫害の間、「古いルター派」(学問的、正統派)の信者たちは難問に取り残されました。権威への抵抗は伝統的に不従順と見なされていたが、その状況下では、正統的な教義と歴史的慣行を支持することは政府の不従順によって考慮された。幸いなことに、下級行政官の教義聖職者が合法的に国家に抵抗し、さらには去ることができるようにすることができます。ドイツに違法な自由教会が設立され、大量移民が発生しました。何十年もの間、新しい教会は、叙階のための新しい大臣候補者を彼らに送るために、ほとんど自由教会に依存していました。これらの新しい教会組織もまた、統治を採用しましたが、下級行政官の教義との非互換性のために、憲法からヘーゲル学派を除外する傾向がありました。権威がすべてのレベルから流入するヘーゲル学派とは対照的に、カンティアニズムは権威が上から下にのみ進行することを示しているため、新しい最高治安判事になるには、より少ない治安判事が必要です。

ペンシルベニア州フリーダムのLCMC会衆である灯台ルーテル教会

20世紀から20世紀にかけて、一部のルター派教会は、プロテスタント会議やキリストのための使命を帯びたルター派教会、LCMCなど、より会衆主義的なアプローチを採用してきました。アメリカの福音ルーテル教会が協定に署名した後、教会が分裂したために形成されたLCMC米国聖公会と協力して、すべての新しい司教を米国聖公会の使徒継承に任命し始めました。言い換えれば、これは、少なくとも最初は、新しいELCA司教が、より厳格な聖公会の司教(すなわち、アングロカトリック教徒)が彼らの秘跡を有効であると認識するように、英国国教会の司教とルター派の司教によって共同で叙階されることを意味しました。これは、この慣行がすべての信者の神権の教えと叙階の性質に影響を与えるため、当時のELCAの一部にとって不快でした。

今日、いくつかの教会は二重名簿を許可しています。[246]教会または教会の組織が、関係のない複数のより大きな組織に属しているこのような状況は、「三角交わり」と呼ばれます。別の変種は独立したルーテル教会ですが、いくつかの独立した教会では聖職者はより大きな宗派のメンバーです。他の場合には、会衆は教会会議に属しているかもしれませんが、牧師は所属していないかもしれません。[247]アメリカの福音ルター派教会、オーストラリアのルター派教会、[248]ウィスコンシンシノド、福音ルター派シノド、ルター派告白教会、ミズーリシノドでは、教区学校の教師は牧師と見なされています。後者は前にこれを擁護している2012年の最高裁判所。ただし、教師の正確なステータスには違いがあります。[249]

世界中[編集]

教会バタクプロテスタント教会でBalige、インドネシア、ルーテル要素を含むマージされた宗派。

今日、何百万人もの人々が、人口の多いすべての大陸に存在するルーテル教会に属しています。[250]ルター派世界連盟は、その教会の総会員数が7400万人を超えると推定している。[251]この数字は、すべてのルーテル教会がこの組織に属しているわけではなく、統合されたLWF教会組織の多くのメンバーがルーテルとして自己識別したり、ルーテルとして自己識別した会衆に出席したりしないため、世界中のルーテルを誤解しています。[252]北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカおよびカリブ海地域のルーテル教会は減少を経験しており、会員数は増加していないが、アフリカおよびアジアの教会は成長を続けている。ルーテル主義はデンマークで最大の宗教グループであるフェロー諸島であり、Greenland, Iceland, Norway, Sweden, Finland, Latvia, Namibia, and North Dakota and South Dakota in the United States.

View of the altar and the pulpit in the Church of the Ascension in Jerusalem

Lutheranism is also the dominant form of Christianity in the White Mountain and San Carlos Apache nations. In addition, Lutheranism is a main Protestant denomination in Germany (behind United Protestant (Lutheran & Reformed) churches; EKD Protestants form about 24.9% of the country's total population),[253] Estonia, Poland, Austria, Slovakia, Slovenia, Croatia, Serbia, Kazakhstan, Tajikistan, Papua New Guinea, and Tanzania.[254] Although some convents and monasteries voluntarily closed during the Reformation, and many of the remaining damenstift were shuttered by communist authorities following World War II, the Lüne abbeys are still open. Nearly all active Lutheran orders are located in Europe.

Faith Lutheran School in Hong Kong.

Although Namibia is the only country outside Europe to have a Lutheran majority, there are sizable Lutheran bodies in other African countries. In the following African countries, the total number of Lutherans exceeds 100,000: Nigeria, Central African Republic, Chad, Kenya, Malawi, Congo, Cameroon, Ethiopia, Tanzania, Zimbabwe, and Madagascar. In addition, the following nations also have sizable Lutheran populations: Canada, France, the Czech Republic, Poland, Hungary, Slovakia, Malaysia, India, Indonesia, the Netherlands (as a synod within the PKN and two strictly Lutheran denominations), South Africa, the United Kingdom, and the United States, especially in the heavily German and Scandinavian Upper Midwest.[255][256]

Lutheranism is also a state religion in Iceland, Denmark, Greenland, and the Faroe Islands. Finland has its Lutheran church established as a national church. Similarly, Sweden also has its national church, which was a state church until 2000.[257]

Brazil[edit]

The Evangelical Church of the Lutheran Confession in Brazil (Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil) is the largest Lutheran denomination in Brazil. It is a member of the Lutheran World Federation, which it joined in 1952. It is a member of the Latin American Council of Churches, the National Council of Christian Churches and the World Council of Churches. The denomination has 1.02 million adherents and 643,693 registered members. The church ordains women as ministers. In 2011, the denomination released a pastoral letter supporting and accepting the Supreme Court's decision to allow same-sex marriage.

The Evangelical Lutheran Church of Brazil (Portuguese: Igreja Evangélica Luterana do Brasil, IELB) is a Lutheran church founded in 1904 in Rio Grande do Sul, a southern state in Brazil. The IELB is a conservative, confessional Lutheran synod which holds to the Book of Concord. It started as a mission of the Lutheran Church–Missouri Synod and operated as the Brazilian District of that body. The IELB became an independent church body in 1980. It has about 243,093 members. The IELB is a member of the International Lutheran Council.

The Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) started a Brazilian mission, the first for WELS in the Portuguese language, in the early 1980s. Its first work was done in the state of Rio Grande do Sul, in the south of Brazil, alongside some small independent Lutheran churches which had asked for help from WELS. Today, the Brazilian WELS Lutheran Churches are self-supporting and an independent mission partner of the Latin America WELS missions team.

Distribution[edit]

This map shows where members of LWF member churches were located in 2013.[258][c]

Lutheran World Federation membership by country in 2013.

  More than 10 million  More than 5 million  More than 1 million  More than 500 thousand  More than 100 thousand

See also[edit]

  • List of Lutheran churches
  • List of Lutheran clergy
  • List of Lutheran colleges and universities
  • List of Lutheran denominations
  • List of Lutheran denominations in North America
  • List of Lutheran dioceses and archdioceses
  • List of Lutheran schools in Australia
  • Lutheran orders (both loose social organizations and physical communities such as convents)

Notes[edit]

  1. ^ Cf. material and formal principles in theology
  2. ^ See Edward Wust and Wustism in the Russian Wikipedia for more on this.
  3. ^ One of the countries with a higher number of Lutherans is the United States. The LWF does not include the Lutheran Church–Missouri Synod and several other Lutheran bodies which together have over 2.5 million members

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Further reading[edit]

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  • CLC Perspective: Concerning Church Fellowship: A Statement of Principle. Eau Claire, WI: CLC Book House. 1996.
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External links[edit]

  • Moldehnke, Edward F. "Was ist denn eigentlich ein Lutheraner?" Evangelish-Lutherisches Gemeinde-Blatt. Vol. 1, nos. 8–10 (1866). Trans. Nathaniel J. Biebert. "So What Actually Is a Lutheran?" Studium Excitare. Issue No. 12 (2010).
  • "Lutherans" . Collier's New Encyclopedia. 1921.
  • A historical study of the Laestadian Lutheran Church, the SRK, and Conservative Laestadianism