自由

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大まかに言うと、自由とは、自分の好きなように行う能力、または処方箋または付与 (つまり、特権) によって享受される権利または免除です。[1]自由という言葉の同義語です。現代の政治において、自由とは、自分の生活様式、行動、または政治的見解に対して、権威によって課された支配または抑圧的な制限から社会の中で自由になっている状態のことです。[2] [3] [4]哲学では、決定論とは対照的に、自由意志には自由意志が含まれます。[5]で神学、自由は「罪、精神的な隷属[または]世俗的な絆」の影響から自由です。[6]「自由」という言葉を使用することで、自由と区別される場合がありますが、これに限定されるものではありません。そして、「自由」という言葉を、関係者全員の権利を考慮して、 arbitrary arbitrary arbitrary意的な制約がないことを意味するために使用する. この意味で、自由の行使は能力に左右され、他者の権利によって制限されます。[7]したがって、自由には、他の人から自由を奪うことなく、法の支配の下で責任ある自由の使用が伴います。自由は、自制の完全な欠如、または欲望を満たすための無制限の能力を表すという点で、より広範です。たとえば、人は殺人する自由はありますが、殺人する自由はありません。後者の例では、他の人が危害を加えられない権利を奪われているからです。自由は罰として取り上げられる。多くの国で、犯罪行為で有罪判決を受けた場合、人々は自由を奪われる可能性があります。

自由の鐘は自由の国際的なアイコンです。
Liberty Enlightening the World (自由の女神として知られる ) は、1886 年に自由の芸術的人格化としてフランスから米国に寄贈されました 。

「自由」という言葉は、「生命、自由、幸福の追求」[8]や「自由、平等、友愛」などのスローガンでよく使われます。[9]

ラテン語からリバティ発信リベルタス女神の名前に由来し、リベルタスとともに、自由の女神、通常概念を描いて、古風なローマの神リベル。

昔から哲学者たちは自由の問題を考えてきました。ローマ皇帝マルクス アウレリウス(西暦 121 年 - 180 年) は次のように書きました。

すべての人に同じ法律がある政治、平等な権利と平等な言論の自由に関して管理される政治、そして被治者のすべての自由のほとんどを尊重する王の政府の考え。[10]

トマス・ホッブズ(1588–1679) によると、

自由な人は、自分の力と機知によって実行できることにおいて、自分の意志で行うことを妨げられない人です。

—  リヴァイアサン、パート 2、Ch。XXI。

ジョン・ロック(1632–1704) は、その自由の定義を拒否しました。ホッブズについては特に言及していないが、彼は同じ定義を持つロバート・フィルマー卿を攻撃する。ロックによると：

自然状態では、自由とは、地球上のいかなる優れた力からも解放されることです。人は、他人の意志や立法権限の下にあるのではなく、自然の法則だけを持って支配しています。政治社会では、自由は、連邦での同意によって確立されたものを除いて、他のいかなる立法権限の下にも存在しないことで構成されています。人々は、その中に置かれた信頼に従って、彼ら自身の構成された立法権によって制定されたものを除いて、いかなる意志の支配や法的拘束からも自由です。したがって、自由とは、ロバート フィルマー卿が定義するような自由ではありません。「すべての人が、好きなことをし、好きなように生活し、法律に縛られない自由」です。自由は、自然状態と政治社会の両方で法律によって制約されます。自然の自由は、自然の法則以外に何の制約も受けてはなりません。政府の下での人々の自由は、社会のすべての人に共通であり、その中に確立された立法権によって作られる、それに従って生活するための一定の規則を除いて、制限を受けてはなりません。人は、(1) 法律で禁止されていないすべてのことにおいて自らの意思に従い、(2) 他人の不定、不確実、未知、 arbitrary arbitrary will意的な意志に服従する権利または自由を有します。[11]

ジョン・スチュアート・ミル

ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）、彼の作品で、自由論、強制のないよう行動し、自由の自由と自由との違いを認識することが最初でした。[12]

アイザイア・バーリンは、著書「2つの自由の概念」の中で、2つの視点の違いを、正反対の2つの自由概念、つまり積極的自由と消極的自由の区別として正式に枠付けしました。後者は、個人が専制政治やarbitrary arbitrary意的な権限の行使から保護されるという否定的な状態を指し、前者は、自己管理からくる自由、弱さや恐怖などの内的強制からの自由を指します。[13]

1215 年の マグナ カルタ(当初は自由の憲章として知られていました) は、中世ラテン語で羊皮紙に没食子インクで書かれ、その期間の標準的な略語を使用しています。この文書は 大英図書館に所蔵されており、「大英図書館コットン MS アウグスト II.106」として識別されています。

歴史

マグナ カルタに署名したジョン王のロマンチックな 19 世紀のレクリエーション 。憲章は、署名されるのではなく、封印されたでしょう。

現代の政治的自由の概念は、ギリシャの自由と奴隷制の概念に端を発しています。[14]ギリシア人にとって、自由であることは、マスターを持つことではなく、マスターから独立すること (自分の好きなように生きること) ではありませんでした。[15] [16]それがギリシアの自由の元の概念でした。これは、アリストテレスが次のように述べたように、民主主義の概念と密接に関連しています。

「つまり、これは、すべての民主主義者が自分たちの国家の原則であると断言する自由の 1 つのメモです。別のメモは、人は自分の好きなように生きるべきだということです。これは自由人の特権です。人が好きなように生きないことは奴隷の印である.これは民主主義の第二の特徴であり、そこから、可能であれば誰にも支配されず、もしそれが不可能な場合には支配し、支配するという男性の主張が生じた.交代で支配され、平等に基づく自由に貢献する」 [17]

これは自由な男性にのみ適用されます。たとえば、アテネでは、女性は投票することも役職に就くこともできず、法的にも社会的にも男性の親戚に依存していました。[18]

ペルシャ帝国の人々は、ある程度の自由を享受していました。すべての宗教と民族グループの市民に同じ権利が与えられ、同じ宗教の自由が与えられ、女性は男性と同じ権利を持ち、奴隷制度は廃止されました (紀元前 550 年)。ペルシャの王の宮殿はすべて、奴隷が通常そのような仕事をしていた時代に、有給の労働者によって建てられました。[19]

でマウリヤ朝の古代インド、すべての宗教や民族の市民はにはいくつかの権利を持っていた自由、寛容、そして平等を。平等主義に基づく寛容の必要性は、政府による公共政策における寛容の重要性を強調するアショーカ王の勅令に見られる. 捕虜の虐殺または捕獲も、アショカによって非難されたようです。[20]マウリヤ朝にも奴隷制度は存在しなかったようだ. [21]しかし、ヘルマン・クルクとディートマール・ロザームンドによれば、「アショーカ王の命令は最初から抵抗されたようだ」. [22]

ローマ法は、ローマ皇帝の支配下であっても、特定の制限された形の自由を包含していました。ただし、これらの自由はローマ市民にのみ与えられていました。ローマ法の下で享受された自由の多くは、中世を通じて存続しましたが、貴族だけが享受し、一般人はめったに享受しませんでした。[要出典]譲れない普遍的な自由の考えは、啓蒙の時代まで待たなければならなかった.

社会契約

ウジェーヌ・ドラクロワ– 民衆を導く自由の女神(La liberté guidant le people) (1830)
で フランス語リバティ。英国の奴隷制(1792 年) では、 ジェームズ・ギルレイがフランスの「自由」を飢餓の機会として風刺し、英国の「奴隷制」を課税に関する肥大化した不満として風刺した.

社会契約の最もinfluentiallyによって定式化理論、ホッブズ、ジョン・ロックとルソー（最初のプラトンによって提案されたものの共和国）、の政治的な分類を提供する最初の間にあった権利をの概念を通じて、特に、主権との自然な権利。啓蒙主義 の思想家たちは、法律が天と人間の両方の事柄を支配し、法律が法律に力を与える王の力ではなく、その法律が王に彼の権力を与えると推論した. この法律の概念は、モンテスキューのアイデアでその頂点に達するでしょう。個人間の関係のように、法の概念は、むしろ家族よりも、その上に増加焦点を当てて前面に来て、個人の自由「によって与えられた基本的な現実として、自然と自然の神され、中に、」理想的な状態、だろうできるだけ普遍的であること。

ではではリバティ、ジョン・スチュアート・ミルは「...自然と合法的に個々の上に社会によって行使することができ、電力の限界」を定義しようとなど、彼はこのように自由と権威との間の固有かつ連続的拮抗作用を説明します、一般的な問題は、「個人の独立と社会的統制の間で適切な調整を行う方法」になります。[7]

イングランドとグレートブリテン

イングランド (および連合法 1707 年以降、イギリス) は、個人の自由の概念の基礎を築きました。

1066 年、ウィリアム征服王は戴冠式の条件として、ロンドン市の「サクソン人」の自由を保証するロンドン自由憲章に同意しました。

1100 年に、貴族、教会の役人、個人の特定の自由を定めた自由憲章が可決されました。

1166 年、イングランドのヘンリー 2 世は、クラレンドン勅令を通過して英国法を変えました。この法律は、陪審裁判の前身であり、決闘裁判と神明裁判の廃止を開始した。[23]

1187-1189 年には、自由と奴隷の信頼できる定義を含むTractatus de legibus et consuetudinibus regni Anglieの出版物が見られます。

自由とは、権利または武力によって禁止されていることを除いて、各人が自分の意思に従って好きなことを行う自然な能力です。逆に言えば、自由に反する人は何かをする、またはしないという契約に拘束されるべきであるかのように言えます。[24]

1215 年にマグナ カルタが制定され、最初のイギリス、次にイギリス、そして後に世界で自由の礎となったことは間違いありません。[25] [26]

1628 年、英国議会は、英語の主題の特定の自由を定めた権利の請願を通過させました。

1679 年、英国議会は、違法または arbitrary arbitrary passed意的な投獄を違法とする人身保護法を可決しました。

1689 年に権利章典は「議会での言論の自由」を認め、イングランドの多くの既存の公民権を強化しました。権利の主張に相当するスコットランド法も可決されました。[27]

1772 年のサマセット対スチュワート判決では、イングランドとウェールズのコモン・ローでは奴隷制度が支持されていないとの判決が下されました。

1859 年に、哲学者ジョン・スチュアート・ミルによる「自由について」と題したエッセイが、寛容と個性を主張しました。「もし意見が沈黙せざるを得なかった場合、その意見は、確かに知ることができたとしても、真実である可能性があります。これを否定することは、私たち自身の無ibility assume性を想定することです。」[28] [29]

1958年、アイザイア・バーリン著の「2つの自由の概念」は、「消極的自由」を障害として特定し、自己マスタリーと自由の概念を促進する「積極的自由」とは異なるものとして認識しました。[30]

1948 年、英国の代表者は世界人権宣言に法的枠組みを追加しようとしたが、阻止された。(市民的および政治的権利に関する国際規約が発効したのは 1976 年になってからであり、宣言の大部分に法的地位を与えた.) [31]

アメリカ

描写 リバティの ウォーキングリバティハーフダラー。

1776 年のアメリカ独立宣言によると、すべての男性は「生命、自由、および幸福の追求」に対する自然な権利を持っています。しかし、この自由の宣言は、合法化された黒人奴隷制度の制度化によって当初から問題を抱えていました。奴隷の所有者は、自由は財産と奴隷を含むので最優先であり、黒人には白人が認めなければならない権利はないと主張した. 最高裁判所は、ドレッド・スコットの判決で、この原則を支持した。南北戦争後の1866 年になってから、米国憲法が改正されて、これらの権利が有色人種にも拡大され、1920 年になって初めて、これらの権利が女性にも拡大されました。[32]

20世紀後半までに、自由はさらに拡大され、政府が個人の選択に干渉することを禁じました。合衆国最高裁判所の判決グリスウォルド対コネチカットで、ウィリアム・O・ダグラス判事は、結婚などの個人的な関係に関連する自由は、自由の階層の中で独自の優位性を持っていると主張した。[33]ジェイコブ・M・アペルはこの原則を要約している:

私はよく言われる公共の広場で権利を持っていることに感謝していますが、実際問題として、私が最も大切にしている権利は、自分の寝室、病室、そして死刑執行室で所有する権利です。ほとんどの人は、議会に請願することよりも、自分の体をコントロールできることをはるかに心配しています。[34]

現代のアメリカでは、さまざまな競合するイデオロギーが、自由を促進する最善の方法について異なる見解を持っています。リベラルは、本来の意味での平等を自由の必要な要素と見なします。プログレッシブは、ビジネスの独占からの自由を不可欠だと強調します。リバタリアンはこれに同意せず、経済的自由を最善と見なします。ティーパーティー運動は、自由の敵として未定義の「大きな政府」を見ています。[35] [36]

フランス

フランスは、イギリスの支配に対する反乱でアメリカ人を支援し、1789 年に「自由、平等、友愛」と叫びながら、独自の君主制を打倒しました。恐怖政治として知られるその後の流血は、多くの人々を自由の考えにくじけさせた. 保守主義の父の一人と考えられているエドマンド・バークは、「フランス人は、これまで世界に存在していた最も有能な破滅の建築家を見せびらかした」と書いています。[37]

自由主義

オックスフォード大学政治辞典によると、リベラリズムは「個人の権利を保護し、選択の自由を最大化することが政治の目的であるという信念」です。しかし、彼らは、それらの目標を達成する方法についてかなりの議論があることを指摘しています。自由に関するすべての議論は、3 つの重要な要素に依存します。つまり、誰が自由で、何を自由に行うことができるか、どのような力が彼らの自由を制限するかです。[38]ジョン・グレイは、リベラリズムの核となる信念は寛容であると主張している. リベラルは、同じ自由と引き換えに、他の人に自分のやりたいことをする自由を与えます。この自由の考え方は、政治的というより個人的なものです。[39]ウィリアム・サファイヤは、リベラリズムは右翼と左翼の両方から攻撃されていると指摘している.右翼は中絶、同性愛、無神論などの慣行を擁護し、左翼は自由主義と個人の権利を擁護する.集団的。[40]

リバタリアニズム

ブリタニカ百科事典によると、リバタリアンは自由を主要な政治的価値として保持しています。[41]自由を実現するための彼らのアプローチは、個人がお互いに強制するのを防ぐために必要なものは別として、政府の強制に反対することを含む. [42]

共和党の自由

歴史家のクエンティン・スキナー[43] [44]や哲学者フィリップ・ペティット[45] のような共和党の自由理論家によると、人の自由は、自分の行動に干渉しないことではなく、非支配と見なされるべきである. この見解によると、これはローマに由来ダイジェスト、することがリベルホモ手段は、別の別によって支配さ、と言うことです任意の意志、だの対象とされていない、自由人、。彼らはまた、個人の自由を享受するためには、自由な自治市民団体である共和国のメンバーでなければならないと主張したマキャヴェリを引用しています。[46]

イングランド内戦中に国会議員の間でこの自由の見方が優勢だった結果、トマス・ホッブズのリヴァイアサンでは、不干渉としての自由のリベラルな概念が生まれた。[要出典]

社会主義

社会主義者は、自由を純粋に抽象的な理想ではなく具体的​​な状況と見なします。自由は個人が持っている状態である機関を特にそれらは、それらが与えられた社会システムの下で生存のために必要なように従事することを余儀なくされ、強制社会的関係によって妨げられることなく創造の利益を追求します。したがって、自由には、社会的関係と自由を可能にする物質的経済条件と、自由を助長する制度の両方が必要です。[47]

社会主義の自由の概念は、創造性と個性に関する社会主義の見解と密接に関係しています。カール・マルクスの疎外された労働の概念の影響を受けて、社会主義者は、自由とは、疎外のない個人が創造的な仕事に従事する能力であると理解しています。独自の創造的な興味を追求する個人を指します。[48]

マルクス主義

カール・マルクスにとって、意味のある自由は、豊かさと自由なアクセスを特徴とする共産主義社会でのみ達成可能です。そのような社会的取り決めは、疎外された労働の必要性を排除し、個人が自分自身の創造的な興味を追求することを可能にし、彼らの潜在能力を最大限に発揮させ、最大化することを可能にします。これは、社会主義と共産主義の能力をマルクスが強調したことと一致しており、各人の「自由の領域」、つまり自由裁量を拡大するために、1 日の平均労働時間を徐々に減らしています。[49] [50]したがって、共産主義社会と人間の自由に関するマルクスの概念は、根本的に個人主義的です。[51]

アナーキズム

多くのアナキストは自由をわずかに異なって見ていますが、国家、資本主義、ナショナリズムの権威を含む権威に反対しています。[52]ロシアの革命的アナキスト、ミハイル・バクーニンにとって、自由は抽象的な理想ではなく、他者の平等な自由に基づく具体的な現実を意味していた. でポジティブな意味、自由は「教育によって、科学的なトレーニングによって、および材料の繁栄により、すべての人間の全学部との力の最大限の開発。」で構成されてい このような自由の概念は、「極めて社会的である。なぜなら、それは社会の中でのみ実現することができるから」であり、孤立したものではない. で負の意味、自由は「すべての神、集団、および個々の権威に対する個々の反乱」です。[53]

一部の著者は、高潔な文化が自由の前提条件として存在しなければならないと示唆しています。ベンジャミン・フランクリンは、「有徳な人々だけが自由を手に入れることができる。国家が腐敗し、悪質になるにつれて、彼らはより多くの主人を必要とする」と述べた. [54]同様に、マディソンは次のように宣言した。「いかなる形態の政府も、人々にいかなる美徳もなしに自由や幸福を確保すると考えるのは、空想的な考えである」. [55]ジョン・アダムズは次のことを認めた: 「私たちの憲法は、道徳的で宗教的な人々のためにのみ作られたものであり、他の政府にとっては完全に不十分です。」[56]

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  52. ^ 社会哲学および政治哲学の Routledge 仲間。ガウス、ジェラルド F.、ダゴスティーノ、フレッド。ニューヨーク: ラウトレッジ。2013. ISBN 9780415874564. OCLC  707965867。CS1メイント：その他（リンク）
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