最後の晩餐はで、最後の食事である福音のアカウント、イエスは彼と共有使徒たちでエルサレムの前に彼のはりつけ。[2]最後の晩餐は、特に聖木曜日にキリスト教徒によって記念されます。[3]最後の晩餐は、「聖体拝領」または「主の晩餐」としても知られる聖体の聖書の基礎を提供します。[4]
コリントの信徒への最初の手紙には、最後の晩餐についての最も早い既知の言及が含まれています。 4つの正規の福音書はすべて、イエスがエルサレムに入城した後、最後の晩餐が週の終わりに行われたこと、そしてイエスとその使徒たちがその週の終わりに十字架につけられる直前に食事を共にしたことを述べています。[5] [6]食事中、イエスは出席している使徒の一人による裏切りを予言し、翌朝までにペテロが彼を知ることを三度否定することを予告しました。[5] [6]
3つの共観福音書とコリントの信徒への最初の手紙には、イエスがパンを取り、それを壊して他の人に「これはあなたに与えられた私の体です」と言っている聖体の制度の説明が含まれています(使徒は明示的にではありません)第一コリントの信徒への手紙に記載されています)。[5] [6]ヨハネの福音書はこのエピソードを含むが、イエスのを伝えていない洗濯使徒たちの足を、[7]を与える新しい戒めを、「私はあなたを愛しているような愛お互いに」[8]と詳細な別れの談話がありますイエスによって、彼の教えに従う使徒たちを「召使いではなく友人」と呼び、彼は彼らを出発の準備をしました。[9] [10] [11]
学者たちは、初期のキリスト教の聖体の伝統の源として最後の晩餐に目を向けてきました。[12] [13]他の人々は、最後の晩餐の記述を、50年代半ばにパウロによって説明された1世紀の聖体拝領[13] [14]から派生したものと見ています。
用語
用語「最後の晩餐」は表示されません新約聖書、[15] [16]が、伝統的に多くのクリスチャンは、このようなイベントを参照してください。[16]多くのプロテスタントは「主の晩餐」という用語を使用しており、「最後の」という用語は、これが食事ではなく、いくつかの食事の1つであることを示唆していると述べています。[17] [18]「主の晩餐」という用語は、聖書の出来事と、典礼における「聖体拝領」と聖体拝領(「感謝祭」)の祝賀の両方を指します。福音派のプロテスタントも「主の晩餐」という用語を使用しますが、ほとんどの人は「聖体」という用語や「「聖体拝領」という名前の「聖体」。 [19]
東方正教会は、聖書のイベントや典礼内の聖体のお祝いの行為の両方を指す用語「神秘の晩餐」を使用します。[20]ロシア正教会はまた、用語"秘密の晩餐"(使用教会スラブ語:"Тайнаяのвечеря" 、Taynayaのvecheryaを)。
聖書の基礎
イエスが使徒たちと分かち合った最後の食事は、4つの正規の福音書すべてに記述されています(‹Tfdを参照›マタ26:17–30 ‹Tfdを参照›、‹Tfdを参照›マカ14:12–26 ‹Tfdを参照›、‹過越の祭りの週に起こったものとして、Tfd›ルカ22:7–39 ‹Tfd›と‹Tfd›ヨハネ13:1–17:26 ‹Tfd›を参照)を参照してください。[21]この食事は後に最後の晩餐として知られるようになりました。[6]最後の晩餐は、初期のキリスト教共同体の間でのイエスの最後の食事の出来事を語ったものであり、その食事を語る儀式になりました。[22]
コリントの信徒へのパウロの最初の手紙、‹Tfdを参照› [11:23–26] ‹福音書の前に書かれた可能性が高い› Tfdを参照›は最後の晩餐への言及を含みますが、イベントまたはその背景。[5] [6]
背景と設定
最後の晩餐につながるすべての福音書で共有されている全体的な物語は、週の初めにエルサレムに入城し、さまざまな人々やユダヤ人の長老たちと出会った後、イエスと弟子たちは終わりに向かって食事を共有するというものです1週間。食事の後、イエスは裏切られ、逮捕され、試みられ、そして十字架につけられます。[5] [6]
食事の重要な出来事は、イエスの出発のための弟子たちの準備、イエスの差し迫った裏切りについての予言、そして使徒ペテロによるイエスの次の否定の予告です。[5] [6]
ユダの裏切りの予測
で<参照TFD>マタイ26:24-25 <参照TFD> 、<参照TFD>マーク14:18-21 <参照TFD> 、<参照TFD>ルカ22:21-23 <参照TFD>と<参照TFD>ヨハネ13:21–30 ‹食事中にTfd›を参照してください。イエスは、出席している使徒の一人が彼を裏切るだろうと予測しました。[23]イエスは、各使徒がイエスを裏切ることはないと主張しているにもかかわらず、裏切り者はそこにいた者の一人であり、「人の子を裏切る人には災いがあるだろう」と繰り返し述べていると説明されています。もし彼が生まれていなかったら、彼にとってはもっと良かったでしょう。」[24]
で<参照TFD> 23-25:マシュー26 <参照TFD>及び<参照TFD>ジョン13:26-27 <参照TFD>は、ユダは、具体的には裏切り者として識別されます。ヨハネの福音書の中で、裏切り者について尋ねられたとき、イエスは次のように述べています。
「このパンを皿に浸したときにあげるのはこのパンです。」それから、パンを浸して、サイモン・イスカリオテの息子であるユダに渡しました。ユダがパンをとるとすぐに、サタンは彼に入りました。[5] [6]
聖体の機関
上のシリーズの一部 |
イエスの死と復活 |
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3つの共観福音書の記述は最後の晩餐を過越の食事として説明していますが[25]、それぞれが食事の順序のいくらか異なるバージョンを提供しています。マタイによる福音書の第26章で、イエスはパンに感謝を祈り、それを分け、弟子たちに「取って、食べて、これが私の体です」と言ってパンを渡します。食事の後半に、イエスは一杯のワインを取り、別の祈りをささげ、それを出席者に与えて、「それから飲んでください。皆さん、これが私の契約の血であり、多くの人に許しのために注がれます。私はあなたに言います、私が父の王国であなたと一緒にそれを新しく飲むその日まで、私は二度とこのぶどうの木の実を飲むことはありません。」
しかし、ルカの福音書の第22章では、ワインは祝福され、パンの前に分配され、次にパン、次に2番目の大きな一杯のワイン、そして多少異なる言い回しが続きます。さらに、パウロとルカによれば、彼は弟子たちに「これを私を記念して行う」と言います。このイベントは、ほとんどの宗派のキリスト教徒によって聖体の機関と見なされてきました。エルサレムの初期キリスト教コミュニティによる聖体の祝賀が記録されています。[10]
聖体の制度は、3つの共観福音書とパウロのコリントの信徒への最初の手紙に記録されています。上で述べたように、イエスの言葉はそれぞれの記述でわずかに異なります。さらに、‹Tfdを参照›ルカ22:19b–20 ‹Tfdを参照›は論争の的となっているテキストであり、ルカの初期の写本の一部には表示されていません。したがって、一部の学者はそれが補間であると信じていますが、他の学者はそれがオリジナルであると主張しています。[26] [27]
福音書とコリントの信徒への手紙1章に記されている記述の比較をASVからのテキストとともに下の表に示します。ルカ22:19b–20からの論争のあるテキストはイタリック体です。
‹Tfdを参照›マルコ14:22–24 ‹Tfdを参照› | そして彼らが食べている間、彼はパンを取り、祝福したとき、彼はそれをブレーキをかけ、彼らに与えて言った、「あなたがたを取りなさい。これは私の体です。 | そして彼はコップを取り、感謝をささげたとき、彼は彼らに与えた。そして彼らは皆それを飲んだ。そして彼は彼らに言った、「これはわたしの契約の血であり、多くの人に注がれている」。 |
---|---|---|
‹Tfdを参照›マタイ26:26–28 ‹Tfdを参照› | そして、彼らが食べている間、イエスはパンを取り、祝福し、それを砕きました。彼は弟子たちに与えて言った、「取って、食べなさい。これが私の体です。」 | 彼はコップを取り、感謝し、彼らに言った、「あなたがたはそれを全部飲みなさい。これが私の契約の血であり、多くの人が罪を赦すために注がれているからです。」 |
‹Tfdを参照› 1コリント11:23–25 ‹Tfdを参照› | わたしもあなたがたに届けたものを主から受け取ったので、主イエスは裏切られた夜にパンを取りました。そして感謝をささげると、彼はそれにブレーキをかけ、「これはあなたのための私の体です。これは私を偲んで行います」と言いました。 | 同様に、夕食後の杯も、「この杯は私の血の新しい契約です。これは、あなたがたが飲むのと同じくらい頻繁に、わたしを記念して行います」と言っています。 |
‹Tfdを参照›ルカ22:19–20 ‹Tfdを参照› | 彼はパンを取り、感謝をささげると、それをブレーキをかけて彼らに言った、「これはあなたに与えられた私の体です。これは私を記念して行います」。 | そして、夕食後も同じように、「この杯は、あなたのために注がれるものでさえ、私の血の新しい契約です」と言った。 |
パンとぶどう酒を分かち合うイエスの行動は、‹Tfdを参照›イザヤ53:12 ‹Tfdを参照›と関連しています。これは、‹Tfdを参照›出エジプト記24:8 ‹Tfdを参照›、モーセの血のいけにえを指します。神との契約を結ぶためにささげられました。一部の学者は、イエスの行動の説明を、弟子たちに自分たちを犠牲の一部と見なすように求めていると解釈しています。[28]
ヨハネの福音書には最後の晩餐の間のパンとワインの儀式の説明は含まれていませんが、ほとんどの学者は、‹Tfdを参照›ジョン6:58–59 ‹Tfdを参照›(生命のパンの談話)は聖体の性質を持っていることに同意しますそして、共観福音書と最後の晩餐に関するポーリンの書物で使用されている「制度の言葉」と共鳴します。[29]
ピーターの否定の予測
で<参照TFD>マタイ26:33-35 <参照TFD> 、<参照TFD>マーク14:29-31 <参照TFD> 、<参照TFD>ルカ22:33-34 <参照TFD>と<参照TFD>ヨハネ13:36–8 ‹Tfdを参照›イエスは、ペテロが彼の知識を否定すると予測し、翌朝、オンドリが鳴く前にペテロが彼を3回否認すると述べました。3つの共観福音書は、イエスの逮捕後、ペテロは彼を3回知ることを否定しましたが、3回目の否定の後、雄鶏のカラスを聞き、イエスが彼を見るようになったときの予言を思い出しました。ピーターはそれから激しく泣き始めました。[30] [31]
ヨハネによる福音書に固有の要素
‹Tfdを参照›ジョン13 ‹Tfdを参照›食事の前にイエスが使徒たちの足を洗ったという記述が含まれています。[32]このエピソードでは、使徒ペテロは反対し、イエスが足を洗うことを許したくないのですが、イエスは彼に答えます、「私があなたを洗わない限り、あなたは私と関係がありません」、 ‹Tfdを参照› [ヨハネ13:8 ] ‹Tfd›を参照してください。その後、Peterは同意します。
ヨハネの福音書では、最後の晩餐からユダが去った後、イエスは残りの弟子たちに「Tfdを参照してください」 [ヨハネ13:33] 「Tfdを参照してください」と言っています。 A新しい掟述べ、:[33] [34]「新しいコマンド私はあなたを与える:愛互いあなたがお互いを愛する必要がありますので、この誰もがあなたがわたしの弟子であることを知っていることで、あなたがあれば、私は、あなたを愛してきたように。互いに愛し合います。"で<参照TFD> 34-35:ジョン・13 <参照TFD> 。2つの同様の声明が後の‹Tfdを参照›ヨハネ15:12 ‹Tfdを参照›:「私の命令はこれです:私があなたを愛してきたようにお互いを愛しなさい」、そして‹Tfdを参照›ヨハネ15:17 ‹Tfdを参照›:「これは私の命令です:お互いを愛しなさい。」[34]
ヨハネによる福音書の最後の晩餐で、イエスは弟子たちに説教をしました。‹Tfdを参照› [John 14–16] ‹Tfdを参照›この談話は、遺言と呼ばれる別れのスピーチに似ています。この談話では、父親または宗教指導者が、しばしば死の床にいて、子供や信者に指示を残します。[35]
この説教はイエスの別れの言説と呼ばれ、歴史的に、特にキリスト論の主題に関して、キリスト教の教義の源であると考えられてきました。<参照TFD>ヨハネ17:1-26 <参照TFD>として一般に知られている別れの祈りや高い聖職者の祈りそれが来て、教会のためのとりなしであることを考えると、。[36]祈りは、彼の仕事の完了を考慮して、父による彼の栄光を求めるイエスの請願から始まり、彼の弟子たちと彼の信者のコミュニティの仕事の成功のための執り成しに続きます。[36]
時と場所
日付
歴史家は、はりつけの日付が西暦30年から36年の範囲にあったと推定しています。[37] [38] [39] アイザック・ニュートンとコリン・ハンフリーズは天文学的な理由で31、32、35、36年を除外し、4月7日30日と4月3日33年をはりつけの可能性のある日付として残した。[40]ハンフリーズは、アニー・ジョーバートの二重過越の祭りの理論を改訂することにより、最後の晩餐の日付を西暦33年4月1日水曜日の夕方に起こったものとして絞り込むことを提案している[41]。
歴史的に、3つの共観福音書をジョンと調和させるためのさまざまな試みがなされてきました。そのうちのいくつかは、1912年のカトリック百科事典のフランシスマーシュマンによる最後の晩餐に示されています。[42]ザ・洗足木曜日の教会の伝統は、最後の晩餐は、(厳密に言えば、ものの、無福音書で、それは明確にイエスが死ぬ前に、この食事は夜に行われたことを言っている)はりつけの日の前の晩に開催されたことを想定しています。[43]
このコントラストを解決するための新しいアプローチは、1950年代のクムランでの発掘調査の結果として行われ、アニージョーバートは、過越の祭りの日付が2つあると主張しました。死んだ後、太陽暦も使用されました。たとえば、クムランのエッセネ派コミュニティでは、火曜日の夜に過越の祭りが常に始まりました。ジョーバートによれば、イエスは火曜日に過越の祭りを祝い、ユダヤ人当局は3日後の金曜日に過越の祭りを祝ったでしょう。[44]
ハンフリーズは、クムランの太陽の過越祭は常に公式のユダヤ人の月の過越祭の後に落ちるというラウンドに関するジョーバートの提案に同意しませんでした。彼は2つの過越の日付のアプローチと一致し、そして最後の晩餐はエッセネ、彼の最近の発見に基づいて、4月33水曜日1日の夜に行われたと主張しているサマリア、と盲信者 月のエジプトの推測航法に基づいているカレンダー、。[45] [46]
ハンフリーズの本のレビューで、聖書学者のウィリアムRテルフォードは、彼の議論の非天文学的な部分は、新約聖書に記述されている年表が歴史的であり、目撃証言に基づいているという仮定に基づいていると指摘しています。そうすることで、ハンフリーズは、「事実とフィクション、伝統と編集、歴史と神話の混合がすべて科学的ツールの厳格な適用を行う聖書のテキストの性質に暴力を振るう」という不健全な前提に基づいて議論を構築したとテルフォードは言います彼らの推定データへの天文学の誤解された企業。」[47]
ロケーション
後で伝統によると、最後の晩餐は、今日はと呼ばれるもので行われた最後の晩餐の部屋を上シオンだけの壁の外、旧市街のエルサレム、および伝統的にアッパールームとして知られています。これは、イエスが二人の弟子に「水瓶を持った男」に会うために「町」に行くように命じた(ルカ22:8はイエスがペテロとヨハネを送ったと明記している)と述べている共観福音書の記述に基づいています。誰が彼らを家に連れて行き、そこで彼らは「家具付きで準備ができている大きな上の部屋」を見つけるでしょう。‹Tfdを参照› [マルコ14:13–15] ‹Tfdを参照›この上の部屋で彼らは「過越の祭りを準備する」。
Bargil Pixnerは、元の場所はシオンの山のCenacleの現在の構造の下にあると主張しています。[48]
新約聖書には、その場所の具体的な表示はありません。言及されている「都市」は、エルサレム自体ではなく、ベサニーなどのエルサレムの郊外である可能性があります。伝統的な場所は、考古学によれば、大規模なエッセネ派のコミュニティがあった地域にあります。これは、イエスとグループとのつながりを疑う学者によって指摘されたものです。[49] [不完全な短い引用]
エルサレムにある聖マルコのシリア正教会は、最後の晩餐が行われた部屋のもう1つの候補地であり、その場所への初期の敬意を証明するキリスト教の石碑文が含まれています。確かに、彼らが持っている部屋は現在のコエナキュラム(十字軍– 12世紀)の部屋よりも古く、部屋は地下にあるので、相対的な高度は正しいです(1世紀のエルサレムの通りはそれらより少なくとも12フィート(3.7メートル)低かった今日のように、その時の本当の建物は、現在地球の下にその上層階さえ持っているでしょう)。彼らはまた、聖ルカによって人生から描かれたと言われている聖母マリアの尊敬されるアイコンを持っています。
最後の晩餐の神学
聖トマス・アクィナスは、父、キリスト、聖霊を、時には例によって、レッスンを提供する教師とマスターと見なしました。アクィナスにとって、最後の晩餐と十字架は、知恵が外部の力ではなく、本質的な恵みから流れるという教えの頂上を形成します。[50]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは模範を示し、外部の奇跡的な力を示すのではなく、謙遜(ジョンの足洗いの物語に反映されている)と自己犠牲の価値を示した。[50] [51]
アクィナスは、イエスが「もはやあなたをしもべと呼ぶことはありません。しかし、私はあなたを友達と呼びました」と言った‹ Tfdを参照してください›ヨハネ15:15 ‹Tfdを参照してください›(別れの談話で)に基づいて述べました。キリストの追随者であり、聖体の聖餐に参加する人々は、最後の晩餐のテーブルに集まった人々として、彼の友人になります。[50] [51] [52]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは、最後の晩餐で弟子たちと一緒にいたように、聖体の聖餐に出席し、それに参加する人々と一緒にいることを約束した。 。[53]
ジョン・カルヴァンは、バプテスマと「主の晩餐」(すなわち、聖体)の2つの秘跡だけを信じていました。したがって、最後の晩餐の福音書の彼の分析は、彼の神学全体の重要な部分でした。[54] [55]カルバンは総観福音と最後の晩餐のアカウントに関連するライフ談話のパンで、<参照TFD>ジョン6時35分<参照TFD>という状態:「私は命のパンだ彼は、誰がに来ます。私は決して空腹になることはありません。」[55]
カルバンはまた、最後の晩餐でのイエスの行為は例として従うべきであると信じ、イエスがパンを割る前に父に感謝したのと同じように、‹Tfdを参照› [ 1Cor。11:24] ‹Tfdを参照›聖体の聖餐を受けるために「主の食卓」に行く人々は、「神の限りない愛」に感謝し、喜びと感謝の両方で聖餐を祝わなければなりません。[55]
思い出
最後の晩餐での聖体の機関はの一つとして、ローマカトリック教徒によって記憶されルミナス謎のロザリオ、いわゆるの最初の駅クロスの新しい方法「の発足などとキリスト教徒によって新しい契約、」預言者エレミヤが述べたように、最後の晩餐でイエスが「パンを取り、祝福された後、それを壊して彼らに与えた」と言われ、「取ってください。これが私の体です」と言われました。そして、彼はカップを取り、彼はそれをすべて飲んだが彼らにそれを与えた、と彼ら感謝を与えていた。そして彼は彼らに言った時、「これは、多くのために注がれる契約、私の血です。」 " < Tfd› [Mk。 14:22–24] ‹Tfdを参照› ‹Tfdを参照› [Mt. 26:26–28] ‹Tfdを参照› ‹Tfdを参照› [Lk。 22:19-20] <参照TFD>は他のキリスト教団体はパンとワイン思い出がへの変更であると考えて過越のイエス・キリストは、「私たちのために犠牲に私たちの過越」、となっているとして、セレモニー<参照TFD> [1コリント。 5:7] ‹Tfd›を参照し、過越の聖体拝領(または交わり)への参加は、実践する信者によって適切に理解された場合、今や新しい契約のしるしであると考えてください。
これらの食事は、より正式な礼拝へと進化として成文化されるようになったミサカトリック教会では、とのように聖体礼儀東方正教会で。これらの典礼では、カトリック教徒と東方正教会が聖体の秘跡を祝います。 「聖体」という名前は、「感謝祭」を意味するギリシャ語のεὐχαριστία(聖体)に由来しています。
初期キリスト教は「アガペの饗宴」として知られる儀式の食事を観察しました[56]これらの「愛の饗宴」は明らかに完全な食事であり、各参加者が食べ物を持ってきて、食事は共同部屋で食べられました。彼らは、復活、エマオへの道の弟子たちへのキリストの出現、トーマスへの出現、そしてすべてが情熱の後の日曜日に起こったペンテコステを思い出すために、主の日として知られるようになった日曜日に開催されました。
過越の祭りの類似点
20世紀後半以降、初代教会のユダヤ人の性格に対する意識の高まりとユダヤ人とキリスト教の関係の改善により、最後の晩餐をユダヤ人のセダーと関連付けることが一般の人々の間で一般的になりました。これは、共観福音書が過越の食事としてそれを説明しているという事実によるものです。いくつかの福音派のグループは次のように、セダー習慣を借りHaggadahs、そして最後の晩餐を模倣することを意図した新しい儀式にそれらを組み込んだ。同様に、多くの世俗化されたユダヤ人は、その出来事がセダーであったと推測しています。この識別は、過越の食事である可能性が最も高いものの、第二神殿時代の慣習に従っており、子羊の全量の消費が含まれていたため、多少誤りがあります。現在の過越祭セダー(9世紀にのみ完全に記録された本格的な儀式)の最も初期の要素は、最後の晩餐の間にまだ立っていた寺院を記念して制定されたラビの制定です。[57]
第五章コーラン、食卓(テーブル)食事(ふくらはぎ5:114)への参照を含むテーブルでは、と神から下され'Īsá(すなわち、イエス)と使徒(Hawariyyin)。しかし、特にコーランはイエスが最初から十字架につけられなかったと述べているので、スーラ5:114には、イエスが差し迫った死に関してその食事を祝っていたことを示すものは何もありません。したがって、スーラ5:114は「食事」について言及していますが、それが最後の晩餐であるという兆候はありません。[58]しかし、一部の学者は、テーブルが送られている間のイエスの話し方は、使徒たちの決意の肯定であり、差し迫った裁判が彼らに降りかかるときに彼らの信仰を強めることを示唆していると信じています。[59]
歴史性
弟子たちと最後の食事をするイエスは、学者の間でほとんど論争を超えており、イエスの人生の物語の枠組みに属しています。[60]
いくつかのイエスセミナーの学者は、主の夕食はない弟子たちとイエスの最後の晩餐からではなく、由来していると考えるジェンティーレ死者のための記念ディナーの伝統。[61]この見解では、最後の晩餐は、以前のユダヤ人の会衆ではなく、主にパウロが設立した異邦人の教会に関連する伝統です。[61]
ルカは、イエスが弟子たちにパンとワインの儀式を繰り返すように言われた唯一の福音書です。[62] バート・D・アーマンは、これらの特定の線は特定の古代の写本には現れておらず、テキストにオリジナルではないかもしれないと述べています。[63]しかし、それは最古のギリシア語写本である、例えばP75、Sinaticus、VaticanusとEphraemi Rescriptus。
多くの初期の教父は、最後の晩餐で、キリストが聖体の聖餐に出席することを約束したという信念を証明しており、その証明は西暦1世紀にまでさかのぼります。[64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71]この教えは、教会の歴史を通して多くの評議会によっても確認されました。[72] [73]
芸術的描写
最後の晩餐は、キリスト教芸術で人気のある主題です。[1]そのような描写は初期キリスト教にまでさかのぼり、ローマのカタコンベで見ることができます。ビザンチンの芸術家は、食事をするリクライニングの人物ではなく、聖体拝領を受ける使徒たちにしばしば焦点を合わせました。ルネッサンス、最後の晩餐は、イタリア語、当お気に入りの話題でした。[74]
最後の晩餐の描写には3つの主要なテーマがあります。1つ目は、イエスの裏切りの発表の劇的でダイナミックな描写です。二つ目は、聖体の伝統が確立された瞬間です。ここでの描写は一般的に厳粛で神秘的です。 3番目の主要なテーマは、イエスが弟子たちに別れを告げることです。そこでは、ユダ・イスカリオテは夕食を残して、もはや存在していません。ここでの描写は、イエスが弟子たちの出発の準備をしているので、一般的に憂鬱です。[1]弟子たちの足を洗うなど、あまり頻繁に描かれない他の場面もあります。[75]
周知の例には、レオナルド・ダ・ヴィンチの描写の最初の仕事であると考えられる、高ルネサンスによる調和のそのハイレベルに技術を、[76] ティントレットの描写が担持又はテーブルから皿を取って二次文字を含むことにまれです[ 77]とサルバドール・ダリの描写は、典型的なキリスト教のテーマとシュルレアリスムの現代的なアプローチを組み合わせたものです。[78]
最後の晩餐、レオナルド・ダ・ヴィンチ作、15世紀後半
最後の晩餐、ティントレット著、1592年-1594年
最後の晩餐でフアン・デ・フアネスによって描かれた最初の聖体、c。1562
最後の晩餐によるラザロピザーニ、アスリ、マルタのコーパスクリスティ教区教会の祭壇画
cからのミニチュア描写。1230
使徒の聖体によって、フラ・アンジェリコと、ドナーの肖像画、1440年から1441年
ドメニコ・ギルランダイオ、1480年、ユダを別々に描いた
ヴァランタンドブローニュ、1625〜 1626年
最後の晩餐、彫刻、c。1500
Jaume Huguetによる最後の晩餐、c。1470
ティエポロによる最後の晩餐、c。1760年
最後の晩餐、ブヴレ作、19世紀
最後の晩餐、ギュスターフ・ヴァン・デ・ウェスティネ作、1927年
音楽
ルター派の情熱の賛美歌「ダデルヘルキリストズティシェサス」(主キリストがテーブルに座ったとき)は、最後の晩餐の描写に由来します。[例の重要性?]
も参照してください
- 13日の金曜日
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- ダイニングイベントのリスト
参考文献
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聖木曜日として知られている木曜日に、クリスチャンはイエスが弟子たちと一緒に過ごした最後の晩餐を覚えています。それは過ぎ越しのユダヤ人の饗宴であり、彼らが一緒に食べた食事は伝統的なセダーの饗宴であり、その夜、至る所でユダヤ人によって食べられました。
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イギリスの英国国教会は聖体拝領という用語を使用しています。ローマカトリック教会では、両方の用語が使用されています。ほとんどのプロテスタント教会はそれを単に聖体拝領または主の晩餐と呼んでいます。聖体拝領は、イエスが逮捕され十字架につけられる前に弟子たちと一緒に食べた最後の晩餐を再現します。
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外部リンク
ウィキメディアコモンズには、最後の晩餐に関連するメディアがあります。 |
- マーシュマン、フランシス(1912年)。 。ハーバーマンでは、チャールズ(編)。カトリック百科事典。14。ニューヨーク:ロバートアップルトンカンパニー。
- 「最後の晩餐」のブリタニカ百科事典オンライン。