ジョンロックFRS | |
---|---|
生まれ | ジョンロック 1632年8月29日 Wrington、サマセット、イギリス |
死亡しました | 1704年10月28日 ハイレイバー、エセックス、イギリス | (72歳)
国籍 | 英語 |
教育 | オックスフォード大学(BA、1656; MA、1658; MB、1675) |
時代 | 17世紀の哲学 |
領域 | 西洋哲学 |
学校 | |
機関 | クライストチャーチ、オックスフォード[7] 王立学会 |
主な関心事 | 形而上学、認識論、政治哲学、心の哲学、教育哲学、経済学 |
注目すべきアイデア | |
影響
| |
影響を受け
| |
署名 | |
上のシリーズの一部 |
ジョンロック |
---|
|
作品(年代順に記載) |
|
人 |
|
関連トピック |
|
ジョン・ロック FRS(/リットルɒ K / ; 1632年8月29日- 1704年10月28日)英語の哲学者や医師、広くの最も影響力の一つと見なされていた啓蒙思想家と一般的に「の父として知られているリベラリズム」。[12] [13] [14]フランシス・ベーコン卿の伝統に従い、英国の経験論者の最初の一人と見なされているロックは、社会契約理論にとっても同様に重要です。彼の仕事は認識論と政治哲学の発展に大きな影響を与えました。彼の著作は影響を受けましたヴォルテールとジャン=ジャック・ルソー、そして多くのスコットランド啓蒙思想家、そしてアメリカの革命家。古典共和主義と自由主義理論への彼の貢献は、米国独立宣言に反映されています。[15]国際的には、ロックの政治的・法的原則は、限られた代表的な政府の理論と実践、および法の支配の下での基本的権利と自由の保護に大きな影響を及ぼし続けています。[16]
ロックの心の理論は、アイデンティティと自己の現代的な概念の起源としてしばしば引用され、ジャン=ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントなどの後の哲学者の作品に顕著に現れています。ロックは、意識の連続性を通して自己を定義した最初の人でした。彼は、出生時、精神は白紙の状態、またはタブララサであると仮定しました。既存の概念に基づくデカルト哲学に反して、彼は私たちが生来のアイデアなしで生まれ、その知識を持っていると主張しました代わりに、現在経験論として知られている概念である感覚知覚から得られた経験によってのみ決定されます。[17]彼の観察で科学のイデオロギーを示し、それによって何かを繰り返しテストすることができなければならず、反証されることを免れるものは何もないと、ロックは次のように述べた。手はそれを火の中に投げ込むのに最も前向きでなければならない」。これは、経験論に対するロックの信念の一例です。
人生と仕事
ロックは1632年8月29日、ブリストルから約12マイル離れたサマセット州ライントンの教会のそばにある小さなわらぶき屋根のコテージで生まれました。彼の両親は両方ともピューリタンだったので、彼は同じ日にバプテスマを受けました。また、ジョンと呼ばれるロックの父は、に店員を務めた弁護士だった治安判事でチューマグナ[18]とのキャプテンとして、騎兵のための議員の初めの部分の間に力イングランド内戦。彼の母親はアグネスキーンでした。ロックの誕生後すぐに、家族はペンズフォードのマーケットタウンに引っ越しました、ブリストルの南約7マイル、ベルートンの田舎のチューダー家でロックが育った場所。
1647年、ロックは国会議員でジョン・シニアの元司令官であるアレクサンダー・ポファムの後援の下、ロンドンの有名なウェストミンスター学校に送られました。そこの研究を完了した後、彼はに入院したキリスト教会、オックスフォード一度に20大学の学長歳で1652年の秋に、だったジョン・オーウェン、大学の副学長が。有能な学生でしたが、ロックは当時の学部のカリキュラムにイライラしていました。彼は、ルネ・デカルトなどの現代哲学者の作品が、大学で教えられている古典的な資料よりも興味深いと感じました。彼の友人リチャード・ロウアーを通してウェストミンスタースクールから知っていたロックは、他の大学や王立学会で追求されている医学と実験哲学を紹介され、最終的にそのメンバーになりました。
ロックは1656年2月に学士号を、1658年6月に修士号を授与された。[7]彼は1675年2月に医学の学士号を取得した[19]。ロバート・ボイル、トーマス・ウィリス、ロバート・フックなどの著名な科学者や思想家と協力しました。 1666年に、彼は肝臓感染症の治療を求めてオックスフォードに来ていたアンソニー・アシュリー・クーパー、ロード・アシュリーに会いました。アシュリーはロックに感銘を受け、彼を彼の従者の一部になるように説得しました。
ロックはキャリアを探していましたが、1667年にロンドンのエクセターハウスにあるアシュレイの家に引っ越して、主治医を務めました。ロンドンでは、ロックはトーマス・シデナムの指導の下で医学研究を再開しました。シデナムはロックの自然哲学的思考に大きな影響を及ぼしました。その影響は人間知性論で明らかになるでしょう。
アシュリーの肝臓感染症が生命を脅かすようになったとき、ロックの医学的知識が試されました。ロックは数人の医師のアドバイスを調整し、おそらくアシュリーに嚢胞を取り除くための手術(そして生命を脅かす)を受けるように説得するのに役立ちました。アシュリーは生き残り、繁栄し、ロックが命を救ったと信じています。
この間、ロックは長官を務めた展覧会へとプランテーションや事務ローズ所有者のカロライナ州国際貿易と経済学上の彼のアイデアを形作るのを助けました。
ホイッグ党運動の創設者としてのアシュリーは、ロックの政治思想に大きな影響を及ぼした。ロックは、アシュリーが1672年に大法官になったときに政治に関与するようになりました(アシュリーは1673年にシャフツベリ伯爵に創設されました)。 1675年にシャフツベリーが支持を失った後、ロックはカレブ銀行の家庭教師および医療アテンダントとしてフランス中を旅することに時間を費やしました。[20]シャフツベリーの政治的運命が短い前向きな方向に転じたとき、彼は1679年にイギリスに戻った。この頃、おそらくシャフツベリーの促しで、ロックは統治二論の大部分を構成しました。ロックが防衛するために論文を書いたとかつて考えられていた間1688年の名誉革命、最近の奨学金は、作品がこの日付よりかなり前に作曲されたことを示しています。[21]この作品は現在、絶対君主制(特にロバート・フィルマーとトマス・ホッブズによって支持されている)に対するより一般的な議論として、そして政治的正当性の基礎としての個人の同意のために見られている。ロックは影響力のあるホイッグ党と関係がありましたが、自然の権利と政府についての彼の考えは、今日、英国の歴史の中でその期間に非常に革命的であると考えられています。
ロックは、ライハウス陰謀事件に関与した疑いが強いため、1683年にオランダに逃亡したが、彼がこの計画に直接関与したことを示唆する証拠はほとんどない。哲学者で小説家のレベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタインは、オランダでの5年間に、ロックは「スピノザと同じ自由思想のプロテスタントグループのメンバーの中から友人を選んだ」と主張しています。忠実な親友の小グループ。 [バールーフ・スピノザは1677年に亡くなりました。]ロックはアムステルダムで、理性の宗教だけで自分を特定することを主張した反逆ユダヤ人の考えを語った男性にほぼ確実に会いました。 「スピノザの倫理のような壮大な形而上学的な作品を読むことを彼にやめさせたでしょう。他の方法で、彼はスピノザの考え、特に政治的および宗教的寛容と教会の分離の必要性についての合理主義者のよく考えられた議論を深く受け入れました。と状態。」[22]
オランダでは、ロックは彼の執筆に戻る時間があり、人間知性論に関するエッセイの作成と寛容についての手紙の作成に多くの時間を費やしました。ロックは名誉革命が終わるまで家に帰らなかった。ロックは同行メアリーIIの彼の前述の- 1688でロックの出版の大部分は亡命から帰国時に行われたイギリスに背を人間の理解に関するエッセイ、統治二論と寛容に関するAの手紙をすべて立て続けに登場します。
ロックの親友であるレディ・マシャムは、エセックスにあるマシャムのカントリーハウスであるオーツに彼女に加わるように彼を招待しました。彼の時間は喘息発作によるさまざまな健康状態によって特徴づけられましたが、それでも彼はホイッグ党の知的な英雄になりました。この期間中、彼はジョン・ドライデンやアイザック・ニュートンなどの人物と問題について話し合った。
彼は1704年10月28日に死亡した、との村の教会の墓地に埋葬されたハイ海苔、[23]東のハーロウ彼は1691.ロックが結婚していないにも子供がいないので、サー・フランシスMashamの世帯に住んでいたエセックス、インチ
ロックの存続期間中に起きたイベントには、英語の修復、ロンドンの大疫病とロンドン大火を。彼は1707年の合同法を完全には見ていませんでしたが、イングランドとスコットランドの王位は彼の生涯を通じて同君連合で開催されました。立憲君主制と議会制民主主義は、ロックの時代にはまだ揺籃期にありました。
アイデア
17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ロックの2つの条約はめったに引用されませんでした。歴史家のジュリアン・ホピットはこの本について次のように述べています。ノイズ')。" [24] ジョン・ケニオンは、1689年から1720年までのイギリスの政治論争の研究で、ロックの理論が「[名誉]革命の初期段階、1692年まではめったに言及されなかったが、それ以降はそれがない限り、言及されなかった」と述べた。彼らに虐待を重ねることだった」そして「ほとんどのホイッグ党を含め、誰もロックによって誹謗中傷された種類の概念的または抽象的な契約のアイデアの準備ができていなかった」。[25]:200対照的には、ケニヨンはと付け加えアルジャーノン・シドニーの言説については政府がした『確かにはるかに影響力のあるロックのより二つの論文。』 [I] [25] :51
1714年にアン女王が亡くなってから50年間で、2つの秘宝は一度だけ再版されました(ロックの収集された作品を除く)。しかし、英国の課税に対するアメリカの抵抗の高まりとともに、第二次政府条約は新たな読者を獲得しました。それはアメリカとイギリスの両方での議論で頻繁に引用されました。最初のアメリカの印刷は1773年にボストンで行われました。[26]
ロックは、政治哲学、特に現代の自由主義に大きな影響を及ぼしました。マイケル・ザッカートは、ロックがホッブズの絶対主義を和らげ、教会と国家の領域を明確に分離することによって自由主義を開始したと主張しました。彼は彼を「ル・セージ・ロック」と呼んだヴォルテールに強い影響を与えました。自由と社会契約に関する彼の議論は、後にアレクサンダーハミルトン、ジェームズマディソン、トーマスジェファーソン、およびその他の米国建国の父の著作に影響を与えました。実際、第二の御馳走からの一節「長い虐待の列」への言及である独立宣言に逐語的に再現されています。トーマス・ジェファーソンが書いたのは、ロックの影響でした:[27] [28] [29]
ベーコン、ロック、ニュートン…私は、彼らを例外なくこれまでに生きた3人の偉大な人物であり、物理科学と道徳科学で育てられた上部構造の基礎を築いたと考えています。
しかし、ロックの影響は認識論の領域ではさらに深刻だったかもしれません。ロックは再定義主観性、または自己をリードする、知的歴史家などのチャールズ・テイラーとジェロルドシーゲルを主張しているロックの人間の理解に関するアンエッセイ(1689年から1690年)マークの近代西洋概念の始まりの自己を。[30] [31]
ロックの連想理論は、現代心理学の主題に大きな影響を与えました。当時、ロックが2種類のアイデア、単純なものと複雑なもの、そしてさらに重要なことに、アソシエーショニズムを介した相互作用を認識したことで、デイヴィッド・ヒュームやジョージ・バークリーなどの他の哲学者は、この理論を改訂および拡張し、その方法を説明するために適用するようになりました。人間は物理的な世界で知識を獲得します。[32]
宗教的寛容の理論
ロックは、ヨーロッパの宗教戦争の余波で寛容についての手紙(1689–1692)を書き、宗教的寛容の古典的な推論を定式化しました。ここでは、3つの議論が中心となっています。[33]
- 地上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的見地の真実の主張を信頼できる形で評価することはできません。
- たとえ可能であったとしても、単一の「真の宗教」を強制することは、暴力によって信念を強要することができないため、望ましい効果をもたらさないでしょう。
- 宗教的統一を強要することは、多様性を認めるよりも社会的混乱につながるでしょう。
宗教的寛容に関する彼の立場に関して、ロックは、17世紀初頭に良心の自由を要求する小冊子を出版したジョン・スミスやトマス・ヘルウィスのようなバプテストの神学者の影響を受けました。[34] [35] [36] [37]バプテストの神学者ロジャーウィリアムズは1636年にロードアイランド植民地を設立し、そこで民主主義の憲法と無制限の宗教の自由を組み合わせた。彼の道、良心の原因のための迫害の騒々しいテナント母国で広く読まれた(1644)は、絶対的な宗教の自由と教会と国家の完全な分離に対する情熱的な嘆願でした。[38]として良心の自由は、神学、哲学、そして政治的議題に高い優先度を持っていたマルティン・ルターが前に彼の信念を撤回することを拒否した国会の神聖ローマ帝国のワーム彼が聖書による偽証明されない限り、1521年。[39]
奴隷制と児童労働
奴隷制に関するロックの見解は多面的で複雑でした。彼は彼の執筆で一般的に奴隷制に反対して書いたが、ロックは奴隷貿易 王立アフリカ会社の投資家であり受益者であった。さらに、シャフツベリ伯爵の秘書である間、ロックはカロライナの基本憲法の起草に参加しました。これは準封建 貴族を確立し、カロライナのプランターに奴隷の動産に対する絶対的な権力を与えました。憲法は、「カロライナのすべての自由人は、彼のニグロ奴隷に対して絶対的な権力と権威を持っている」と約束した。哲学者マーティン・コーエンは、ロックが秘書として貿易とプランテーションの協議会とのメンバー貿易委員会は、「コロニーと隷属の彼らのiniquitousシステムの両方を作成し、監督だけで半ダースの男性の1」でした。[40] [41]アメリカの歴史家ジェームズ・ファーによれば、ロックは奴隷制に関する彼の矛盾した意見についていかなる考えも表明しなかった。ファーは奴隷貿易への彼の個人的な関与に帰した。[42]奴隷制に関するロックの立場は偽善的であると説明されており、建国の父が自由と奴隷制に関して同様の矛盾した考えを保持するための基礎を築いている。[43]ロックはまた、入植と開発が基本憲法と一致することを確実にするために設計されたカロライナ入植者のための実施指示を起草した。総称して、これらの文書はカロライナ植民地のグランドモデルとして知られています。[要出典]
ロックは児童労働も支援しました。彼の「救貧法に関するエッセイ」の中で、ロックは貧しい人々の教育に目を向けています。彼は、「労働者の子供たちは教区にとって通常の負担であり、通常は怠惰に保たれているので、彼らの労働も一般に12歳または14歳になるまで一般に失われる」と嘆く。[44]:190したがって、彼は、貧しい子供たちが「幼い頃から[3歳]から働くようになる」ように、イギリスの各教区に「働く学校」を設立することを提案している。[44]:190彼はさらに、これらの学校の経済学の概要を説明し、教区にとって有益であるだけでなく、子供たちに良い労働倫理を植え付けると主張している。[44]:191
価値理論と財産
ロックはの概念使用していますプロパティ広義と狭義の両方でを:広く、それは人間の興味や願望の広い範囲をカバー。より具体的には、それが指す材料物品。彼は、財産は労働から派生した自然の権利であると主張している。彼の第V章では第二論文、ロックは、商品と財産の個々の所有権が労働によって正当化されると主張しているように雑貨を生産するために発揮し、「少なくとも十分な[土地]がある場合、そして良いとして、他人のために共通して左」 (第27項)-または財産を使用して、人間社会に有益な商品を生産する。[45]
ロックは、彼の第二の扱いで、自然自体は社会にほとんど価値をもたらさないという彼の信念を述べました。これは、商品の作成に費やされた労働が彼らに価値を与えることを意味します。この前提から、と理解値の労働理論、[45]ロックが開発財産の労働理論を所有することにより、プロパティは労働のアプリケーションによって作成されます。さらに、彼は財産が政府に先行し、政府は「対象の財産を恣意的に処分する」ことはできないと信じていた。カール・マルクスは後にロックの財産理論を彼自身の社会理論で批判した。
政治理論
一部政治、一連の |
共和主義 |
---|
政治ポータル |
上のシリーズの一部 |
自由主義 |
---|
|
ロックの政治理論は社会契約のそれに基づいていた。トマス・ホッブズとは異なり、ロックは人間の本性は理性と寛容によって特徴付けられると信じていました。ホッブズのように、ロックは人間の本性が人々を利己的にすることを可能にしたと信じていました。これは通貨の導入で明らかです。で自然な状態、全ての人が等しく、独立した、と誰もが彼の守るために自然の権利持っていた「生命、健康、自由、または財産を。」[46]:198ほとんどの学者は、アメリカ独立宣言の「生命、自由および幸福追求」というフレーズをたどっている。、ロックの権利理論[47]に、他の起源が示唆されているが。[48]
ホッブズのように、ロックは自然状態で防御する唯一の権利が十分ではないと想定したので、人々は社会状態の政府の助けを借りて市民的な方法で紛争を解決するために市民社会を設立しました。しかし、ロックはホッブズを名前で呼ぶことは決してなく、代わりにその日の他の作家に反応していた可能性があります。[49]ロックはまた、政府による権力分立を提唱し、革命は権利であるだけでなく、状況によっては義務であると信じていた。これらの考えは、独立宣言と合衆国憲法に大きな影響を与えるようになるでしょう。
蓄積の限界
ロックによれば、未使用の財産は無駄であり、自然に対する犯罪である[50]が、「耐久消費財」の導入により、男性は過剰な生鮮品を長持ちし、自然法に違反しないものと交換することができた。彼の見解では、お金の導入はこのプロセスの集大成であり、腐敗による無駄を引き起こすことなく財産の無制限の蓄積を可能にしました。[51]金や銀は「誰にも怪我をすることなく蓄えられる」可能性があるため、金としても含まれている[52]。彼らは所有者の手で台無しにしたり腐敗したりしないので。彼の見解では、お金の導入は蓄積の限界を排除します。ロックは、不平等は、市民社会を確立する社会契約や土地規制財産の法律ではなく、お金の使用に関する暗黙の合意によって生じたと強調している。ロックは無制限の蓄積によって引き起こされる問題を認識していますが、それを彼の仕事とは考えていません。彼は、政府が財産の無制限の蓄積とよりほぼ平等な富の分配との間の対立を緩和するように機能することを単に暗示しています。彼は、この問題を解決するために政府がどの原則を適用すべきかを特定していません。しかし、彼の考えのすべての要素が一貫した全体を形成しているわけではありません。たとえば、労働価値説政府の2つの条約では、彼が書いた「金利の低下とお金の価値の上昇の結果に関するいくつかの考察」というタイトルの手紙で開発された需要と供給の価値理論と並んでいます。さらに、ロックは財産を労働に固定しますが、結局、富の無制限の蓄積を支持します。[53]
価格理論について
ロックの価値と価格の一般的な理論は、1691年に国会議員に宛てた手紙の中で、「利子の低下とお金の価値の上昇の結果に関するいくつかの考察」と題された需給理論です。[54]その中で、彼は供給を量として、需要を家賃として言及している:「商品の価格は買い手と売り手の数の割合によって上下する」そして「価格を規制するもの…[商品の]家賃に比例した量に他ならない」と語った。
貨幣数量説は、この一般的な理論の特殊なケースを形成しています。彼の考えは、「お金はすべてに答える」(伝道の書)または「お金の家賃は常に十分であるか、十分すぎる」に基づいており、「ほとんど変化しない…」とロックは結論付けています。お金の需要が無制限であるか一定であるかに関係なく、その量によって排他的に規制されます。彼はまた、需要と供給の決定要因を調査します。以下のために供給彼らに基づいて、彼は品物の価値を説明不足とされる能力交換と消費します。彼は需要を説明します収入の流れを生み出す能力に基づく商品の場合。ロックは、土地などの初期の資本化理論を発展させました。これは、「販売可能な商品を絶えず生産することにより、一定の年収をもたらす」ために価値があります。彼は、お金の需要は商品や土地の需要とほぼ同じであると考えています。それは、お金が交換手段として必要かどうかによって異なります。交換の媒体として、彼は「お金は私たちに生活の必需品や便利さを調達するために交換によって可能である」と述べ、貸付資金については、「一定の年収を生み出すことによって土地と同じ性質になる…または興味がある」
金銭的思考
Lockeは、お金の2つの機能を区別します。価値を測定するためのカウンターとして、および商品に対する請求を行うための誓約としてです。彼は、紙幣とは対照的に、銀と金が国際取引に適切な通貨であると信じています。銀と金はすべての人類によって平等な価値を持つように扱われ、したがって誰でも質権として扱うことができますが、紙幣の価値はそれを発行する政府の下でのみ有効です。
ロックは、ある国が他の国に遅れをとって貿易の損失を被らないように、貿易の有利なバランスを模索すべきであると主張している。世界のマネーサプライは絶えず増加しているので、国は絶えず自国のマネーサプライを拡大しようと努めなければなりません。ロックは彼の外国為替理論を発展させ、商品の動きに加えて、国のマネーサプライの動きもあり、資本の動きが為替レートを決定します。彼は、後者は商品の動きよりも重要性が低く、変動性が低いと考えています。ある国のマネーサプライは、他国に比べて大きければ、輸出収支と同じように、その国の為替が標準を上回ってしまうだろうと彼は言う。
彼はまた、さまざまな経済グループ(土地所有者、労働者、ブローカー)の現金要件の見積もりを作成します。各グループで、彼は、現金要件は支払い期間の長さに密接に関連していると主張しています。彼はブローカーを-主張仲買人は、活動が金融回路を拡大し、その利益を労働者と土地所有者の利益に食べて、彼らはおそらく貢献した個人や公共経済の両方にマイナスの影響を与える-whose。
自己
ロックは、自己を「精神的、物質的、単純、または複合的であるかどうかにかかわらず、重要ではない、その意識的な思考物」と定義します。そして、その意識が及ぶ限り、それ自体が心配です。」[55]しかしながら、彼は「実体」を無視せず、「体も人を作ることに行く」と書いている。[56]
彼のエッセイの中で、ロックはこの意識的な精神の漸進的な展開を説明しています。両方に対して口論アウグとして男のビューもともと罪深いとデカルトその男を保持している位置は、本質的に、基本的な論理的な提案を知っている、ロックは「空心」、断定タブラ・ラーサ経験によって形作られています、。感覚と反射が私たちのすべてのアイデアの2つの源です。[57]彼は、人間の理解に関するエッセイで次のように述べています。
すべての人が完全に自分の中に持っているこのアイデアの源。そして、それは意味がありませんが、外部オブジェクトとは何の関係もないので、それでもそれは非常に似ており、適切に「内部感覚」と呼ばれるかもしれません。[58]
教育に関するロックのいくつかの考えは、この精神を教育する方法の概要です。メアリー・クラークと彼女の夫に息子について書かれた手紙で表現された考えを利用して[59]、彼は教育が男性を作る、またはより基本的には精神が「空のキャビネット」であるという信念を表現している[60]。
私たちが出会うすべての男性の中で、10人のうち9人は、彼らの教育によって、善か悪か、役に立つかどうかを問わず、彼らが何であるかを示していると言えます。
ロックはまた、「私たちの優しい乳児に対するほとんど無感覚な印象は、非常に重要で永続的な結果をもたらす」と書いています。[60]彼は、若いときに作る「アイデアの連想」は、自己の基盤であるため、後で作られるものよりも重要であると主張した。言い換えれば、それらは最初にタブララサをマークするものです。これらの両方の概念が紹介されている彼のエッセイでは、ロックは、たとえば、「愚かなメイド」が子供に「ゴブリンとスプライト」が夜に関連付けられていることを「暗闇はその後も恐ろしいものをもたらすだろう」と説得させることに対して警告していますアイデア、そしてそれらはそのように結合されます、彼はもう一方よりも一方に耐えることができないということ」。[61]
この理論はアソシエーショニズムと呼ばれるようになり、18世紀の思想、特に教育理論に強い影響を与えました。ほとんどすべての教育作家が、子供が否定的な関係を築くことを許可しないように両親に警告したからです。それはまた、デイヴィッド・ハートリーが彼の人間の観察(1749)でアソシエーショニズムの生物学的メカニズムを発見しようとしたことで、心理学や他の新しい分野の発展につながりました。
夢論証
ロックはデカルトの夢論のバージョンに批判的であり、ロックは人々が人生を目覚めさせるときのように夢の中で肉体的な苦痛を持つことはできないという反論をしました。[62]
宗教的信念
一部の学者は、ロックの政治的信念が彼の宗教的信念に基づいていると見ています。[63] [64] [65]ロックの宗教的軌跡はカルヴァン主義の 三位一体主義で始まったが、リフレクション(1695)の時までに、ロックは寛容に関するソッツィーニ派の見解だけでなく、ソッツィーニ派のキリスト論も提唱していた。[66]しかし、ウェインライト(1987)は、死後出版された言い換え(1707)で、ロックの1節、エペソ人への手紙1:10の解釈は、ビドルのようなソッツィーニ派の解釈とは著しく異なると述べています。、そして彼の人生の終わり近くにロックがアリウス派の位置に近づき、それによってキリストの先在を受け入れたことを示しているかもしれません。[67] [66]ロックは原罪の主題について時々確信が持てなかったので、彼はソッツィーニ派、アリウス派、または理神論で告発された。[68]ロックは、「アダムのすべての子孫は、アダムの違反のために、永遠の無限の罰に運命づけられている」という考えは「偉大で無限の神の正義または善とほとんど一致しない」と主張し、エリック・ネルソンを導いた彼をペラギウスの考えと関連付けるために。[69]しかし、彼は悪の現実を否定しませんでした。人は不当な戦争をし、犯罪を犯すことができました。死刑があっても、犯罪者は罰せられなければなりませんでした。[70]
聖書に関しては、ロックは非常に保守的でした。彼は聖書の言葉によるインスピレーションの教義を保持しました。[34]奇跡は、聖書のメッセージの神性の証拠でした。ロックは、聖書の内容全体が人間の理性と一致していると確信していました(キリスト教の合理性、1695年)。[71] [34]ロックは寛容の擁護者であったが、神の存在の否定は社会秩序を損ない、混乱につながると考えたため、無神論を容認しないよう当局に促した。[72]それは、哲学のすべての無神論的な種類と、純粋に世俗的な前提から倫理と自然法を推論するすべての試みを除外しました。[73]ロックの意見では、宇宙論的議論は有効であり、神の存在を証明した。彼の政治思想はプロテスタントのキリスト教の見解に基づいていた。[73] [74]さらに、ロックは男性に理由を与えた神への感謝の気持ちから信心深さを主張した。[75]
宗教からの哲学
ロックの人間の概念は、創造への信念から始まりました。[76]哲学者のフーゴー・グローティウスやサミュエル・プフェンドルフのように、ロックは自然法則を聖書の啓示と同一視した。[77] [78] [79]ロックから、特に、聖書のテキストから彼の政治理論の基本的な概念を導出創世記1及び2(創造)、十戒、ゴールデンルール、イエスの教え、との手紙ポール使徒。[80] デカローグは、人の生命、評判、財産を神の保護下に置きます。
ロックの自由に関する哲学も聖書に由来しています。ロックは、聖書の基本的な人間の平等(男女の平等を含む)、イマゴデイの神学の教義の出発点から派生しました。[81]ロックにとって、平等の原則の結果の1つは、すべての人間が平等に自由に創造されたため、政府は被治者の同意を必要としたということでした。[82]ロックは、イギリスの人々に対するイギリスの君主制の支配を、神によって任命された創世記のイブに対するアダムの支配と比較した。[83]
ロックの哲学に従って、アメリカ独立宣言は、創造に対する聖書の信念に部分的に基づいて人権を確立しました。政府が被治者の同意を必要とするというロックの教義も、独立宣言の中心です。[84]
図書館と原稿
ロックは生涯を通じて、熱心な本の収集家であり、ノート係でした。 1704年の彼の死までに、ロックは3,000冊以上の本の図書館を蓄積しました。これは17世紀にはかなりの数でした。[85]彼の同時代人の何人かとは異なり、ロックは彼の図書館をカタログ化して保存することに注意を払い、彼の意志は彼の死後彼の図書館がどのように配布されるかについて特定の準備をした。 Locke'sは、Lady Mashamに、「4つのフォリオ、8つの四つ折り判、および20冊の小冊子を、私の図書館の本から選択する」という選択肢を提供します。[86]ロックはまた、彼の「親友」であるアンソニー・コリンズに6つの称号を与えたが、ロックは彼のコレクションの大部分をいとこのピーター・キングに遺贈した。(後のキング卿)そしてマシャム夫人の息子、フランシス・カッドワース・マシャムに。[86]
フランシス・メイシャムは、「1歳から20歳」に達したときに、ロックの図書館の1つの「部分」(半分)を約束されました。[86]ロックの本の他の「部分」は、彼の写本とともに、いとこの王に渡された。[86]次の2世紀にわたって、ロックの図書館のマシャム部分は分散した。[87]しかしながら、キングに残された写本と本は、コレクションの大部分が1947年にオックスフォードのボドリアン図書館によって購入されるまで、キングの子孫(後にラヴレス伯爵)に残された。[88]本の別の部分ロックキングに残されたものは、1951年にコレクターで慈善家のポールメロンによって発見されました。[88]メロンはこの発見を、彼が個人的に購入したロックの図書館からの本で補足し、1978年に彼のコレクションをボドリアンに移しました。[88]ボドリアンのロックルームでの所蔵品は、ロック、彼の哲学、情報管理の実践、および本の歴史に関心のある学者にとって貴重な資料でした。
ロックの図書館にある印刷された本は、彼のさまざまな知的関心と、彼の人生のさまざまな段階での動きを反映しています。ロックは1670年代から1680年代にかけてフランスとオランダを広範囲に旅し、この間に大陸から多くの本を手に入れました。ロックの図書館にある本の半分だけがイギリスで印刷されましたが、40%近くがフランスとオランダからのものでした。[89]これらの本は幅広い主題をカバーしています。ジョン・ハリソンとピーター・ラズレットによると、ロックの図書館で最大のジャンルは、神学(本の23.8%)、医学(11.1%)、政治と法律(10.7%)、古典文学(10.1%)でした。[90]ボドリアン図書館は現在、ロックの図書館から800冊以上の本を所蔵している。[88] これらには、17世紀の最も影響力のある人物のいくつかによるロックの作品のコピーが含まれます。
- クエーカー教徒のウィリアム・ペン:すべての説得力のあるプロテスタントへの住所(Bodleian Locke 7.69a)
- 探検家フランシス・ドレーク:サー・フランシス・ドレークに囲まれた世界(Bodleian Locke 8.37c)
- 科学者ロバート・ボイル:理性を超えた事柄の言説(ボドリアン・ロック7.272)
- 司教で歴史家のトーマス・スプラット:ロンドン王立学会の歴史(ボドリアンロック9.10a)
多くの本には、ロックの署名がまだ含まれています。これは、彼が自分の本の貼り付けでよく作成したものです。多くには、ロックの傍注も含まれています。
ボドリアンは、ロックが所有する本に加えて、ロックに関連する、または彼の手で書かれた100以上の写本も所有しています。ロックの図書館にある本のように、これらの原稿はさまざまな興味を示し、ロックの活動と関係にさまざまな窓を提供します。いくつかの原稿には、ピーター・キング(MS Lockeb。6)やニコラス・トイナード(MS Lockec。45)などの知人との間の手紙が含まれています。[91] MSロックf。 1–10には、1675年から1704年までのほとんどの年のロックの日記が含まれています。[91]最も重要な写本のいくつかには、人間知性論に関するエッセイ(MS Lockef。26)など、ロックの著作の初期の草稿が含まれています。[91]ボドリアンはまた、ロバート・ボイルの空気の一般的な歴史のコピーを保持しており、死後の出版のためにボイルの作品を準備している間にロックが作成した修正とメモが付いています(MSロックc.37)。[92]他の原稿には未発表の作品が含まれています。とりわけ、MS。ロックe。 18には、名誉革命に関するロックの考えの一部が含まれています。これは、ロックが友人のエドワードクラークに送ったものの、公開されたことはありません。[93]
ボドリアン図書館の原稿の最大のカテゴリーの1つは、ロックのノートブックと一般的な本で構成されています。学者のリチャード・ヨーはロックを「マスターノートテイカー」と呼び、「ロックの系統だったノートテイクは彼の人生のほとんどの分野に浸透した」と説明しています。[94]未発表のエッセイ「OfStudy」で、ロックは、ノートブックは情報を整理するための「箪笥」のように機能するべきであると主張しました。 。」[95]ロックは、トピックに従って整理したいくつかのノートブックと一般的な本を保管していた。 MSロックc。 43には神学に関するロックのメモが含まれていますが、MSロックf。 18〜24には医療メモが含まれています。[91]MSなどの他のノートブックc。43、同じノートブックにいくつかのトピックを組み込みますが、セクションに分けます。[91]
これらのありふれた本は非常に個人的なものであり、幅広い聴衆がアクセスできるのではなく、ロック自身が使用するように設計されていました。[96]ロックのメモはしばしば省略され、ノートブック全体で資料を参照するために使用したコードでいっぱいです。[97]ロックがノートブックをパーソナライズする別の方法は、グリッドシステムとラテン語のキーワードを使用してインデックスを作成する独自の方法を考案することでした。[98]単語全体を記録する代わりに、彼の索引は単語を最初の文字と母音に短縮しました。したがって、「Epistle」という単語は「Ei」として分類されます。[99]ロックは1686年に彼の方法をフランス語で出版し、1706年に死後英語で再出版された。
ボドリアン図書館にあるロックの図書館にある本のいくつかは、原稿と印刷物を組み合わせたものです。ロックは彼の本のいくつかをインターリーブしました。つまり、注釈を有効にするために、印刷されたページの間に空白のシートで綴じられていました。ロックは、新約聖書の5巻をフランス語、ギリシャ語、ラテン語でインターリーブして注釈を付けました(Bodleian Locke9.103-107)。Lockeは、ThomasHydeのBodleianLibraryカタログ(Bodleian Locke 16.17)のコピーでも同じことを行いました。これは、Lockeが自分のライブラリのカタログを作成するために使用したものです。[100]
主な作品一覧
- 1689.許容範囲に関する手紙。
- 1690 A第二の手紙に関して寛容
- 1692.寛容のための3番目の手紙
- 1689/90。2つの政府の御馳走(18世紀を通してロンドンの書店アンドリュー・ミラーがトーマス・ホリスの委託により出版した)[101]
- 1689/90。人間の理解に関するエッセイ
- 1691.金利の低下とお金の価値の上昇の結果に関するいくつかの考慮事項
- 1693.教育に関するいくつかの考え
- 1695.聖書に記されているキリスト教の合理性
- 1695.キリスト教の合理性の証明
主要な死後の写本
- 1660.政府の最初の管(または英語の管)
- c。1662.第2政府管区(またはラテン管区)
- 1664.自然法則に関する質問。[102]
- 1667.許容度に関するエッセイ
- 1706.理解の実施について
- 1707年。聖パウロ書簡のガラテヤ人への言い換えとメモ、1および2コリント人、ローマ人、エフェソ人への手紙
も参照してください
- リベラルな理論家のリスト
参考文献
ノート
- ^ Kenyon(1977)は次のように付け加えています。「この立場についての偏見のない研究は、実際、この時代で最も影響力のある思想家であったのは、ホッブズ、ロック、シドニーではなく、フィルマーであったことを示しています」(p.63)。
引用
- ^ Fumerton、Richard(2000)。「認識論的正当化の基礎主義理論」。スタンフォード哲学百科事典。2018年8月19日取得。
- ^ デビッドボストック(2009)。数学の哲学:はじめに。ワイリーブラックウェル。p。43.
デカルト、ロック、バークレー、ヒュームはすべて、数学は私たちの
考えの
理論であると
考えて
いましたが、これらのいずれもこの概念論者の主張に議論を提供せず、明らかに議論の余地がないと考えていました。
- ^ ジョンW.ヨルトン(2000)。リアリズムと外観:オントロジーのエッセイ。ケンブリッジ大学出版局。p。136。
- ^ 「真実の対応理論」。スタンフォード哲学百科事典。
- ^ グリゴリスアントニウ; ジョン・スラニー編 (1998)。人工知能の高度なトピック。スプリンガー。p。9.9。
- ^ Vere Claiborne Chappell、ed。(1994)。ロックへのケンブリッジコンパニオン。ケンブリッジ大学出版局。p。56。
- ^ a b Uzgalis、William(2018年5月1日)[2001年9月2日]。「ジョンロック」。ではEN Zalta(編)。スタンフォード哲学百科事典。
- ^ 誤謬:古典的および現代的な読み。ハンセン、ハンスV.、ピント、ロバートC.ユニバーシティパーク、ペンシルバニア州:ペンシルバニア州立大学出版局。1995年。ISBN 978-0-271-01416-6。OCLC 30624864。CS1 maint: others (link)
- ^ ロック、ジョン(1690)。「本IV、第XVII章:理由の」。人間の理解に関するエッセイ。取得した3月12日に2015。
- ^ ロック、ジョン(1690)。政府の2つの秘訣(第10版):第II章、セクション6。プロジェクトグーテンベルク。2018年5月5日取得。
- ^ ブロード、ジャクリーン(2006)。「女性の影響?道徳的説明責任に関するジョン・ロックとダマリス・マシャム」。アイデアの歴史のジャーナル。67(3):489–510。土井:10.1353 /jhi.2006.0022。JSTOR 30141038。S2CID 170381422。
- ^ ヒルシュマン、ナンシーJ.(2009)。現代の政治理論におけるジェンダー、階級、自由。プリンストン:プリンストン大学出版局。p。79。
- ^ シャルマ、ウルミラ; SKシャルマ(2006)。西洋の政治思想。ワシントン:AtlanticPublishers。p。440。
- ^ Korab-Karpowicz、W。Julian(2010)。政治哲学の歴史:トゥキディデスからロックまで。ニューヨーク:グローバル学術出版物。p。291。
- ^ ベッカー、カール・ロータス(1922)。独立宣言:政治思想の歴史における研究。ニューヨーク:ハーコート、ブレース。p。27。
- ^ ジョンロックの統治二論の序文と研究ガイド:現代英語への翻訳、ISR出版物、2013年、iiページ。ISBN 9780906321690
- ^ ベアード、フォレストE。; ウォルターカウフマン(2008)。プラトからデリダへ。ニュージャージー州アッパーサドルリバー:ピアソンプレンティスホール。pp。527–29。ISBN 978-0-13-158591-1。
- ^ ブロード、CD(2000)。倫理と哲学の歴史。英国:ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-22530-4。
- ^ ロジャーウールハウス(2007)。ロック:伝記。ケンブリッジ大学出版局。p。116。
- ^ ヘニング、バジルデューク(1983)、下院、1660年から1690年、1、ISBN 978-0-436-19274-6、2012年8月28日取得
- ^ Laslett 1988、III。政府の2つの御馳走と1688年の革命。
- ^ レベッカニューバーガーゴールドスタイン(2006)。スピノザを裏切る:私たちに現代性を与えた反逆のユダヤ人。ニューヨーク:ショッケンブックス。pp。260–61。
- ^ ロジャーズ、グラハムAJ 「ジョンロック」。ブリタニカオンライン。2019年9月3日取得。
- ^ ホピット、ジュリアン(2000)。自由の国?イングランド。1689〜1727。オックスフォード:ClarendonPress。p。195。
- ^ a b ケニオン、ジョン(1977)。革命の原則:政党の政治。1689〜1720。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
- ^ ミルトン、ジョンR.(2008)[2004]。「ロック、ジョン(1632–1704)」。オックスフォード英国人名事典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。土井:10.1093 / ref:odnb / 16885。 (サブスクリプションまたは英国の公共図書館のメンバーシップが必要です。)
- ^ 「三大男」。議会図書館のアメリカの宝物。議会図書館。2007年8月。2018年6月27日取得。
ジェファーソンは、
ベーコン
、ロック、
ニュートン
を「例外なく、これまでに生きた3人の偉大な男」
と
特定しました
。
物理科学と道徳科学における彼らの研究は、ジェファーソンの教育と世界観に役立ちました。
- ^ ジェファーソン、トーマス。「手紙:1743年から1826年のベーコン、ロック、ニュートン」。2009年12月31日にオリジナルからアーカイブされました。検索された13年6月2009年。
ベーコン、ロック、ニュートン、その写真を私のためにコピーするのは面倒です:そして私は彼らを例外なくこれまでに生きた3人の偉大な男と見なし、隆起した上部構造の基礎を築いたと考えています物理学と道徳科学で。
- ^ 「ジェファーソンはベーコン、ニュートン、ロックと呼ばれ、彼のアイデアを消えることなく形作った。「世界でこれまでに生み出された三位一体の三位一体」。エクスプローラー。モンティセロ。取得した28年8月2012。
- ^ Seigel、Jerrold(2005)。自己の思想:17世紀以降の西ヨーロッパにおける思想と経験。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
- ^ テイラー、チャールズ(1989)。自己の源泉:現代のアイデンティティの形成。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。
- ^ Schultz、Duane P.(2008)。現代心理学の歴史(第9版)。カリフォルニア州ベルモント:トーマス高等教育。pp。47–48。ISBN 978-0-495-09799-0。
- ^ マクグラス、アリスター(1998)。歴史神学、キリスト教思想の歴史の紹介。オックスフォード:ブラックウェル出版社。pp。214–15。
- ^ a b c Heussi1956。
- ^ Olmstead 1960、p。18.18。
- ^ Stahl、H。(1957)。「バプテスト」。Geschichte und Gegenwart(ドイツ語)の死ぬ宗教。3(1)列 863CS1 maint: postscript (link)
- ^ ハルブルックス、G。トーマス; Erich Geldbach; ビル・J・レオナルド; ブライアンスタンリー(2011)。「バプテスト」。宗教の過去と現在。土井:10.1163 / 1877-5888_rpp_COM_01472。ISBN 978-90-04-14666-2。2020年6月2日取得。。
- ^ Olmstead 1960、pp。102–05。
- ^ Olmstead 1960、p。5.5。
- ^ Cohen、Martin(2008)、Philosophical Tales、Blackwell、p。101。
- ^ タリー、ジェームズ(2007)、政治哲学へのアプローチ:文脈におけるロック、ニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局、p。128、ISBN 978-0-521-43638-0
- ^ Farr、J。(1986)。「I. 『とても卑劣で惨めな財産』:ロックの政治思想における奴隷制の問題」。政治理論。14(2):263–89。土井:10.1177 / 0090591786014002005。JSTOR 191463。S2CID 145020766。 。
- ^ Farr、J。(2008)。「ロック、自然法、そして新世界奴隷制」。政治理論。36(4):495–522。土井:10.1177 / 0090591708317899。S2CID 159542780。 。
- ^ a b c ロック、ジョン(1997)。「救貧法に関するエッセイ」。ではマーク・ゴールディ(編)。ロック:政治エッセイ。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
- ^ a b Vaughn、Karen(1978)。「ジョン・ロックと労働価値説」(PDF)。リバタリアン研究ジャーナル。2(4):311–26。2011年10月19日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました。
- ^ ロック、ジョン。[1690] 2017.D. Gowanによってデジタル化された第2政府条約(第10版)。プロジェクトグーテンベルク。2020年6月2日取得。
- ^ Zuckert、Michael(1996)、The Natural Rights Republic、ノートルダム大学出版局、73〜85ページ
- ^ Wills、Garry(2002)、Inventing America:Jefferson's Declaration of Independence、Boston:Houghton Mifflin Co
- ^ スキナー、クエンティン、ヴィジョンズオブポリティクス、ケンブリッジ。
- ^ Locke、John(2009)、Two Treatises on Government:A Translation to Modern English、Industrial Systems Research、p。81、ISBN 978-0-906321-47-8
- ^ 「ジョンロック:不平等は避けられず、必要である」。香港大学哲学部。2009年5月9日にオリジナル(MS PowerPoint)からアーカイブされました。2011年9月1日取得。
- ^ ロック、ジョン。「第二の御馳走」。創設者憲法。§§25–51、123–26。2011年9月11日にオリジナルからアーカイブされました。2011年9月1日取得。
- ^ クリフ、コブ; フォールドヴァリー、フレッド。「プロパティのジョンロック」。協調的個人主義の学校。2012年3月15日にオリジナルからアーカイブされました。取得した14年10月2012。
- ^ ロック、ジョン(1691)、利子の低下とお金の価値の上昇の結果に関するいくつかの考察、マルクス主義者。
- ^ Locke 1997、p。307. sfnエラー:複数のターゲット(2×):CITEREFLocke1997(ヘルプ)
- ^ Locke 1997、p。306. sfnエラー:複数のターゲット(2×):CITEREFLocke1997(ヘルプ)
- ^ アメリカの国際百科事典、9、ニューヨーク:JJ Little Co、1954。
- ^ アンガス、ジョセフ(1880)。英文学標本ハンドブック。ロンドン:William Clowes andSons。p。324。
- ^ 「クラーク[ニージェップ]、メアリー」。オックスフォード英国人名事典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。土井:10.1093 / ref:odnb / 66720。 (サブスクリプションまたは英国の公共図書館のメンバーシップが必要です。)
- ^ a b Locke 1996、p。10.10。
- ^ Locke 1997、p。357. sfnエラー:複数のターゲット(2×):CITEREFLocke1997(ヘルプ)
- ^ 「夢を見る、哲学–インターネット哲学百科事典」。utm.edu。
- ^ Forster、Greg(2005)、ジョン・ロックの道徳的コンセンサスの政治。
- ^ パーカー、キム・イアン(2004)、ジョン・ロックの聖書政治、カナダ宗教研究法人。
- ^ Locke、John(2002)、Nuovo、Victor(ed。)、Writings on religion、Oxford。
- ^ a b マーシャル、ジョン(1994)、ジョン・ロック:抵抗、宗教、責任、ケンブリッジ、p。426。
- ^ Wainwright、Arthur、W.、ed。(1987)。ジョン・ロックの作品のクラレンドン版:聖パウロのガラテヤ人への手紙、1および2コリント人、ローマ人、エフェソ人への言い換えとメモ。オックスフォード:クラレンドンプレス。p。806. ISBN 978-0-19-824806-4。
- ^ Waldron 2002、pp。27、223。
- ^ ネルソン2019、7〜8ページ。
- ^ Waldron 2002、p。145。
- ^ Henrich、D(1960)、 "Locke、John"、Geschichte und Gegenwartの死ぬ宗教(ドイツ語)、3。Auflage、Band IV、Spalte 426
- ^ Waldron 2002、pp。217ff。
- ^ a b Waldron 2002、p。13.13。
- ^ ダン、ジョン(1969)、ジョン・ロックの政治思想:「統治二論」の議論の歴史的説明、ケンブリッジ、英国:ケンブリッジ大学出版局、p。99、
[政府の2つの条約は]キリスト教の仮定で飽和しています。
。 - ^ ウォルターストルフ、ニコラス。1994年。「ジョンロックの認識論的信心深さ:理由は主のろうそくです。」信仰と哲学11(4):572–91。
- ^ Waldron 2002、p。142。
- ^ Elze、M(1958)、 "Grotius、Hugo"、Die Religion in Geschichte und Gegenwart(ドイツ語) 2(3):1885–86。
- ^ Hohlwein、H(1961)、 "Pufendorf、Samuel Freiherr von"、Die Religion in Geschichte und Gegenwart(ドイツ語)、5(3):721。
- ^ Waldron 2002、p。12.12。
- ^ Waldron 2002、pp。22–43、45–46、101、153–58、195、197。
- ^ Waldron 2002、pp。21–43。
- ^ Waldron 2002、p。136。
- ^ ロック、ジョン(1947)。政府の2つの秘訣。ニューヨーク:ハフナー出版社。pp。17–18、35、38。
- ^ ベッカー、カール。独立宣言:政治思想の歴史における研究。1922.Googleブック検索。改訂版、ニューヨーク:ヴィンテージブックス、1970年ISBN 978-0-394-70060-1。
- ^ ハリソン、ジョン; ピーター・ラスレット(1971)ジョンロックの図書館。オックスフォード:クラレンドンプレス。p。1.1。
- ^ a b c d ハリソン、ジョンで引用; ピーター・ラスレット(1971)ジョンロックの図書館。オックスフォード:クラレンドンプレス。p。8.8。
- ^ ハリソン、ジョン; ピーター・ラスレット(1971)ジョンロックの図書館。オックスフォード:クラレンドンプレス。pp。57–61。
- ^ B 、CのD ボドリアン図書館。「コレクションという名前の珍しい本」。
- ^ ハリソン、ジョン; ピーター・ラスレット(1971)ジョンロックの図書館。オックスフォード:クラレンドンプレス。p。20。
- ^ ハリソン、ジョン; ピーター・ラスレット(1971)ジョンロックの図書館。オックスフォード:クラレンドンプレス。p。18.18。
- ^ a b c d e Clapinson、M、およびTDRogers。1991年。オックスフォードのボドリアン図書館にある中世後の西洋写本の要約カタログ。巻 2.オックスフォード大学出版局。
- ^ ロバート・ボイルの作品、vol。12. MichaelHunterとEdwardB.Davisによって編集されました。London:Pickering&Chatto、2000、pp。xviii–xxi。
- ^ ジェームズファーとクレイトンロバーズ。「名誉革命に関するジョン・ロック:再発見された文書」 Historical Journal 28(1985):395–98。
- ^ Richard Yeo、ノートブック、English Virtuosi(シカゴ大学出版局、2014年)、183。
- ^ ジョン・ロック、ジョン・ロックの教育的著作、編。ジェームズアクセル(ケンブリッジ大学出版局、1968年)、421。
- ^ Richard Yeo、ノートブック、English Virtuosi(シカゴ大学出版局、2014年)、218。
- ^ GG Meynell、「彼の草案と彼の医療ノートに見られるように、ジョン・ロックの共通配置の方法、ボドリアンMSSロックd。9、f。21およびf。23」、17世紀8、いいえ。2(1993):248。
- ^ Michael Stolberg、「John Lockeの「ありふれた本を作る新しい方法」:伝統、革新、認識論的効果」、 Early Science and Medicine 19、no。5(2014):448–70。
- ^ ジョン・ロック、ありふれた本を作る新しい方法(ロンドン:J。Greenoodのために印刷、1706年)、4。
- ^ GG Meynell、「ジョンロックの医療ノートと医療読書のためのデータベース」、Medical History 42(1997):478
- ^ 「原稿、アンドリューミラーからトーマスカデルへの手紙、1765年7月16日。エディンバラ大学」。www.millar-project.ed.ac.uk 。取得した2年6月2016。
- ^ ロック、ジョン。[1664] 1990.自然の法則(ラテン語の決定的なテキスト)に関する質問、 R。Horwitz他による翻訳。イサカ:コーネル大学出版局。
ソース
- アシュクラフト、リチャード、1986年。 革命政治とロックの2つの統治二論。 プリンストン:プリンストン大学出版局。ロックの哲学と彼の政治活動との関係について説明します。
- エアーズ、マイケル、1991年。ロック。認識論とオントロジーのラウトレッジ(人間知性論に関するロックのエッセイの標準的な作業)
- ベイリン、バーナード、1992年(1967年)。アメリカ独立戦争の思想的起源。ハーバード大学。押す。アメリカ独立戦争とその後のアメリカの政治思想に対するロックと他の思想家の影響について議論します。
- コーエン、ジェラルド、1995年。「土地と労働に関するマルクスとロック」、彼の自己所有権、自由と平等、オックスフォード大学出版局。
- コックス、リチャード、戦争と平和に関するロック、オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1960年。ロックの国際関係論の議論。
- Chappell、Vere、ed。、1994 。ケンブリッジコンパニオントゥロック。ケンブリッジUPの抜粋とテキスト検索
- ダン、ジョン、1984年。ロック。オックスフォード大学。押す。簡潔な紹介。
- ———、1969年。ジョンロックの政治思想:「統治二論」の議論の歴史的説明。ケンブリッジ大学。押す。ロックの政治思想における神学的要素を強調する解釈を導入した。
- Heussi、Karl(1956)、Kompendium der Kirchengeschichte(ドイツ語)、テュービンゲン、ドイツ
- ハドソン、ニコラス、「ジョン・ロックと唯名論の伝統」、唯名論と文学的言説、編。Hugo Keiper、Christoph Bode、およびRichard Utz(アムステルダム:Rodopi、1997)、283〜99ページ。
- ラスレット、ピーター(1988)、はじめに、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局ロック、ジョン、統治二論
- Locke、John(1996)、Grant、Ruth W; タルコフ、ネイサン(編)、教育と理解の実施に関するいくつかの考え、インディアナポリス:ハケット出版社、p。10
- Locke、John(1997)、 Woolhouse、Roger(ed。)、An Essay Concerning HumanUnderstanding、New York:Penguin Books
- Locke Studiesは、2001年から毎年登場し、以前はThe Locke Newsletter(1970–2000)であり、JohnLockeに関する学術研究を発表しています。
- マック、エリック(2008)。「ロック、ジョン(1632–1704)」。でHamowy、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ; ケイトー研究所。pp。305–07。土井:10.4135 /9781412965811.n184。ISBN 978-1-4129-6580-4。LCCN 2008009151。OCLC 750831024。
- マクファーソン、CB 所有する個人主義の政治理論:ロックへの趣味(オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1962年)。ホッブズからハリントン、平等派、ロックから19世紀の功利主義までの深い親和性を確立します。
- Moseley、Alexander(2007)、John Locke:Continuum Library of Educational Thought、Continuum、ISBN 978-0-8264-8405-5
- ネルソン、エリック(2019)。自由主義の神学:政治哲学と神の正義。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-24094-0。
- オルムステッド、クリフトンE(1960)、米国の宗教の歴史、ニュージャージー州イングルウッドクリフ:プレンティスホール
- ロビンソン、デイブ; Groves、Judy(2003)、Introducing Political Philosophy、Icon Books、ISBN 978-1-84046-450-4
- Rousseau、George S.(2004)、Nervous Acts:Essays onLiterature、Culture and Sensibility、Palgrave Macmillan、ISBN 978-1-4039-3453-6
- タリー、ジェームズ、1980年。 財産に関する談話:ジョンロックと彼の敵。ケンブリッジ大学。押す
- Waldron、Jeremy(2002)、God、Locke、and Equality:Christian Foundations in Locke's Political Thought、Cambridge:Cambridge University Press、ISBN 978-0-521-89057-1
- Yolton、John W.、ed。、1969。John Locke:Problems andPerspectives。ケンブリッジ大学。押す。
- ヨルトン、ジョンW.編、1993年。ロック辞書。オックスフォード:ブラックウェル。
- ザッカート、マイケル、リベラリズムの開始:ロックの政治哲学について。ローレンス:カンザス大学出版局。
外部リンク
作品
- ジョン・ロックの作品のクラレンドン版
- 理解の実施について
- ジョン・ロックの作品で、プロジェクト・グーテンベルク
- ジョン・ロックによって、または約作品でインターネットアーカイブ
- ジョン・ロックの作品でLibriVox(パブリックドメインのオーディオブック)
- オンラインブックでのジョンロックの作品
- ジョンロックの作品
- 1823版、PDFファイルの10巻、および追加リソース
- ジョンロック原稿
- 最新版人間の理解に関するエッセイ、政府の第二論文、寛容の手紙や理解の行動によって、編集された(つまり、近代化と簡略)ジョナサン・ベネット
リソース
- リックレス、サミュエル。「LockeonFreedom」。ではZalta、エドワードN.(編)。スタンフォード哲学百科事典。
- "John Locke". Internet Encyclopedia of Philosophy.
- "John Locke: Political Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
- John Locke Bibliography
- Locke Studies An Annual Journal of Locke Research
- Hewett, Caspar, John Locke's Theory of Knowledge, UK: The great debate.
- The Digital Locke Project, NL, archived from the original on 1 January 2014, retrieved 27 February 2007.
- Portraits of Locke, UK: NPG.
- Huyler, Jerome, Was Locke a Liberal? (PDF), Independent, a complex and positive answer.
- Kraynak, Robert P. (March 1980). "John Locke: from absolutism to toleration". American Political Science Review. 74 (1): 53–69. doi:10.2307/1955646. JSTOR 1955646.
- Anstey, Peter, John Locke and Natural Philosophy, Oxford University Press, 2011.