アンティオキアのイグナチオ

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アンティオキアのイグナチオ生活et崇敬

アンティオキアのイグナティウス/ ɪ ɡ N ʃ ə S / ;ギリシャ語:ἸγνάτιοςἈντιοχείας、IgnátiosAntiokheías。; C死亡140分の108 AD)、[3] [4] [7] [8] [9]としても知られていますIgnatius TheophorusἸγνάτιοςὁΘεοφόροςIgnátioshoTheophóroslit。 " The God-bearing")は、初期のキリスト教作家であり、アンティオキアの司教でした。彼が殉教に出会ったローマに向かう途中で、イグナティウスは一連の手紙を書いた。この通信は現在、使徒教父によって執筆されたことが知られている後の作品集の中心的な部分を形成しています。彼は、クレメンス1世ポリュカルポスとともに、これらの中で最も重要な3人のうちの1人であると考えられています。彼の手紙はまた、初期のキリスト教神学の例としても役立ちます。彼らが取り組む重要なトピックには、教会論秘跡、そして司教の役割が含まれます。

イグナティウスの人生については、後の(時には偽の)伝統を除いて、彼の手紙から内部的に推測されるもの以外は何も知られていません。イグナティウスは幼い頃にキリスト教に改宗したと言われています[10]。伝統は、イグナティウスを彼の友人のポリュカルポスと共に、使徒ヨハネの弟子として特定しています。[11]彼の人生の後半に、イグナティウスはアンティオキアの司教として奉仕するために選ばれました。4世紀の教会の歴史家エウセビオスは、イグナティウスがエボディウスの後を継いだと書いています。[12] Cyrrhusのテオドレトスは、聖ペテロ自身がイグナティウスをアンティオキアの司教管区に任命するよう指示を残したと主張した。[13]イグナティウスは自分自身を神の(神の母)と呼んだ。彼はイエス・キリストが腕に抱いて祝福された子供たちの一人であるという伝統が生まれました。[14]

イグナティウスの饗宴の日は10月17日に彼自身のアンティオキアで開催されました。この日は現在カトリック教会と一般的に西方キリスト教で祝われていますが、12世紀から1969年までは2月1日に一般ローマ暦に掲載されました。。[15] [16]

で東方正教会では12月20日に観測されました。[17] Synaxariumのコプト正教会はのコプト月24日にそれを置くKoiak(も中Tahisasの4番目の月の24日ですSynaxariumのエチオピア正教会3に対応)ユリウス暦の12月4日から20日までの年。現在、グレゴリオ暦の1月2日です。

イグナチオはされて思い出しに、イングランドの教会でレッサー祭の10月17日。[18]

殉教の状況

イグナティウスは故郷のアンティオキアで処刑される代わりに、10人のローマ兵の会社によってローマに護送されました。

シリアからローマまで、私は陸と海の両方で、昼も夜も、10匹のヒョウに縛られて獣と戦います。つまり、兵士の一団を意味します...

—  ローマ人へのイグナチオ第5章

学者たちは、キリスト教徒として迫害された人々は地元で罰せられると予想されるため、イグナティウスのローマへの輸送は珍しいと考えています。ステヴァン・デイヴィスは、「市民または捕虜が処刑のためにローマに連れてこられた以外は、フラウィウス朝の囚人の例は他にない」と指摘している。[19]

イグナティウスがローマ市民だったとしたら、彼は皇帝に訴えることができたでしょうが、そうすると彼は通常、拷問されるのではなく、頭を下げられたでしょう。[20]さらに、イグナティウスの書簡は、彼がローマへの旅行中に鎖につながれたと述べているが、ローマ法の下では、皇帝への訴えの間に市民が絆を結ぶことは違法であった。[19]175–176

アレン・ブレントは、コロッセオで殺されて大衆に娯楽を提供するために、皇帝の要請でイグナティウスがローマに移されたと主張しています。ブレントは、一部とは反対に、「ローマのコロッセオで観戦スポーツを提供するために、非難された犯罪者を州から輸送することは通常の慣行であった」と主張している。[21]15

ステヴァンデイビスは、イグナティウスがコロッセオでの試合のためにローマに移送されたという考えを拒否します。彼は、「イグナティウスが何らかの形でシリアの帝国知事からローマでの試合に寄付されたとしたら、一人の囚人はかなり悲惨な贈り物のようだ」と推論している。[19]176代わりに、デイビスは、知事が一時的に不在の間に、イグナティウスがシリアの知事の合法または代表によって起訴され、裁判と死刑執行のためにローマに送られた可能性があると提案している。ローマ法の下では、州の知事または皇帝自身だけが死刑を科すことができたので、合衆国はアンティオキアでイグナティウスを投獄するか、彼をローマに送るかの選択に直面したでしょう。デイビスは、アンティオケネのキリスト教徒の間のさらなる不和を最小限に抑えるために、合衆国がイグナティウスをローマに送ることを決定したかもしれないと仮定しています。[19]177–178

クリスティン・トレヴェットはデイビスの提案を「完全に仮説的」と呼び、問題に対する完全に満足のいく解決策は見つからないと結論付け、「彼が非難された男だと言ったとき、私は彼の言葉で司教を受け入れる傾向がある。しかし問題は残っている、なぜ彼はローマに行くのですか?真実は私たちが知らないということです。」[22]

ローマへの旅行ルート

ローマへの旅の間、イグナティウスと彼の兵士の側近は、アンティオキアからローマへの最も直接的な陸路から逸脱して、小アジアで多くの長い停車をしました。[19]176人の学者は一般的にイグナティウスの移動経路の次の再構築に同意します:

  1. イグナティウスは最初、シリアのアンティオキアから小アジアに旅行しました。彼が海で旅行したのか陸で旅行したのかは定かではありません。
  2. その後、マグネシア、トラレス、エフェソスの各都市を迂回するルートを経由してスマーナに連れて行かれましたが、フィラデルフィアを通過した可能性があります(Ign。Phil.7を参照)。
  3. その後、イグナティウスはトロアスに行き、マケドニアのネアポリス行きの船に乗り込みました(Ign。Pol.8を参照)。
  4. 彼は、その後の街を通過したピリピ(参照ポル。フィル。 9)。
  5. この後、彼はローマへの陸路または海路を利用しました。[23]

旅の間、兵士たちはイグナティウスが鎖につながれている間、少なくともフィラデルフィアにいる間はクリスチャンの全会衆と会うことを許可したようであり(イグニッションフィル7を参照)、多くのクリスチャンの訪問者とメッセンジャーが会うことを許可されました彼は1対1で。これらのメッセンジャーは、イグナティウスが近くの教会に6通の手紙を送り、1通はスマーナの司教であるポリュカルポスに送ることを許可しました。[19]176

イグナティウスの殉教のこれらの側面もまた、学者によって珍しいと見なされています。一般的に、囚人は目的地まで最も直接的で費用効果の高いルートで輸送されることが期待されています。ローマ帝国の陸路での移動は海での移動よりも5倍から52倍高価であり[24]、アンティオキアは主要な港湾都市であったため、最も効率的なルートは完全に海上であった可能性があります。スティーブン・デイビスは、イグナティウスのローマへの遠回りのルートは、彼が兵士の旅行の主な目的ではなく、小アジアのさまざまな停留所が他の州の事業のためであったと主張することによってのみ説明できると主張します。彼は、そのようなシナリオは、イグナティウスが旅の間に他のクリスチャンと会うために与えられた相対的な自由も説明するだろうと示唆しています。[19]177

殉教の日

イグナティウスの生涯と殉教に関する文書はまばらで断片的な性質を持っているため、彼の死の日付はかなりの不確実性にさらされています。伝統は、イグナティウスの殉教を、西暦98年から117年までローマ皇帝であったトラヤヌスの治世に置きます。しかし、このトラジャニックの日付の最も初期の情報源は、4世紀の教会の歴史家、カエサレアのエウセビオスです。彼は、一部の現代の学者によって、初期の教会に関する年代順の情報の信頼できない情報源と見なされています。エウセビオスは、教会の指導者とできるだけ早く付き合い、イエスの最初の使徒と彼の時代の教会の指導者との間に相続のギャップがないことを保証することにイデオロギー的な関心を持っていました。[3]

多くの学者はトラヤヌスの下でのイグナティウスの殉教の伝統的な交際を受け入れていますが、他の学者はやや後の日付を主張しています。リチャード・パーボは、イグナティウスの死を西暦135年から140年にさかのぼります。[3] イギリスの 古典主義者 ティモシー・バーンズは、イグナティウスが彼の書簡の1つでグノーシス主義の プトレマイオスの作品を引用したようであるという理由で、西暦140年代の日付を主張しました。[4]

死と余波

イグナティウス自身が獣に投げ込まれると書いていて、4世紀にエウセビオスはこれが実現したという伝統を報告し[25]、それは「ライオン」を最初に明示的に言及したジェロームによって繰り返されます。[20] ジョン・クリソストムは、イグナティウスの殉教の場所としてコロッセオをほのめかした最初の人物です。[26]現代の学者は、これらの著者のいずれかがイグナティウス自身の著作以外の情報源を持っていたことを確信していません。[20] [25]

中世のキリスト教のテキスト「殉教イグナティ」によると、イグナティウスの遺骨は殉教後、仲間によってアンティオキアに持ち帰られました。[27]の第六世紀の文章エバグリアス・スコラスティカスのイグナティウスの評判跡が皇帝によって移動された状態テオドシウスIIのTychaeumに、又はテンプルテュケーイグナティウスに捧げ教会に変換されていました。[28] 637年、遺物はローマのサンクレメンテ大聖堂に移された。[要出典]

Martyrium Ignatii

彼の殉教についての目撃者の証言があり、MartyriumIgnatiiと名付けられています。[27]それは、アンティオキア教会の目撃証言であり、イグナティウスの仲間、キリキアのフィロ、タルサスの執事、およびシリア人のリュース・アガトプスに起因すると提示されている。[23]

その最も信頼できる写本は、マルティリウムがコレクションを閉じている10世紀のコーデックスコルベルティヌス(パリ)です。Martyriumが持つ司教イグナチオの対決提示トラヤヌスアンティオキア、おなじみの修辞のアクタローマの殉教者の、そして長い、一部は陸上の航海の多くの詳細を。アレクサンドリアのコプト正教会のシナクサリは、彼をむさぼり食い、バラバラに貸した野獣に投げ込まれたと言います。[29]

バジル2世のメノロジオンからのアンティオキアのイグナチオの絵画 (西暦1000年頃)

イグナティウスの名前で保存されている次の7つの書簡は、4世紀前半に歴史家のエウセビオスによって言及されたため、一般に本物と見なされます。

7つのオリジナルの手紙:

  • エフェソの信徒への手紙、
  • マグネシア人への手紙、
  • Trallians人への手紙、
  • ローマの信徒への手紙、
  • Philadelphians人への手紙、
  • Smyrnaeans人への手紙、
  • polycarp人への手紙、司教のスマーナ。

リテンション

これらの手紙のテキストは、3つの異なるリテンションまたはエディションで知られています。シリア語の 写本にあるショートリテンション。ギリシャの写本にのみ見られるミドルリセンション。ギリシャ語とラテン語の写本に見られるロングリテンション。[4]120〜121 [30]

しばらくの間、ロングリセンションはイグナチオの手紙の唯一の現存するバージョンであると信じられていましたが、1628年頃、ミドルリセンションのラテン語訳が1646年に出版したジェームズアッシャー大司教 によって発見されました。この1世紀後、どのリテンションが書簡の原文を表すかが議論されました。しかし、17世紀後半にジョンピアソンがミドルリセンションの信憑性を強力に擁護して以来、ミドルリセンションはテキストの元のバージョンであるという学術的コンセンサスがありました。[4]121ロング・リセンションは、4世紀のアリウス派クリスチャンの産物であり、その時代の神学的論争の無意識の証人としてイグナティウスを死後参加させるためにミドル・リセンションの手紙を補間した。この個人はまた、イグナティウスに起因する6つの偽の手紙を偽造しました(以下の§疑似イグナティウスを参照)。[31]

イグナチオの霊長類の短いリテンションを表す写本は、19世紀半ばにウィリアムキュアトンによって発見され、出版されました。短期間、ショートリセンションがミドルリセンションよりも早く、より独創的であったかどうかという問題について、学術的な議論がありました。しかし、19世紀の終わりまでに、テオドール・ツァーンとJBライトフットは、ショート・リセンションはミドル・リセンションのテキストの要約に過ぎず、したがって後で構成されたという学術的コンセンサスを確立しました。[4]121

信憑性

16世紀のプロテスタント改革以来、すべてのイグナチオの手紙の信憑性は厳しく監視されてきました。ジョン・カルヴァンは、手紙を「イグナティウスの名前で出版されたゴミ」と呼んだ。[4]119一部のプロテスタントは、2世紀に君主制の監督制が存在したことを証明しているように見えるため、イグナティウスに起因するすべての監督制の信憑性を否定したいと思う傾向があります。ローマカトリック教会は長い間、過去から現在までの手紙の信憑性を維持してきました。[32]

1886年、長老派教会の牧師であり教会の歴史家であるウィリアム・ドゥール・キレンは、イグナティウスに起因する手紙はどれも本物ではないと広く主張するエッセイを発表しました。代わりに、彼はローマの司教であるカリストゥスが西暦220年頃に手紙を偽造して、君主制の司教の支持を得て、彼自身の権威の先例を与えるために彼自身の人生の後に有名な聖イグナチオをモデル化したと主張した。[33]137キレンは、ポリュカルポスの著作の中で、この監督制の政体を長老派の政体と対比させた。[33]127

元の手紙の信憑性についてのいくつかの疑問は20世紀まで続いた。1970年代後半から1980年代にかけて、学者のロバートジョリー、レインハードヒューブナー、マルクスヴィンツェント、トーマスレンチナーは、ミドルリセンションの手紙は、マルクスアウレリウスの治世(西暦161〜180年)に書かれた偽造品であると強く主張しました。同じ頃、学者ジョセフRUIS-キャンプは中東校訂文字がされたと主張調査公表pseudepigraphically 4つの文字(の元、小さい、本物のコーパスに基づいて構成さローマ、Magnesians、Trallians、およびエペソ人への手紙を)。これらの出版物は、当時の学界で途方もない激しい論争を巻き起こしました[4]122が、今日、ほとんどの宗教学者は、7つの元の書簡の信憑性を受け入れています。[4]121ff [34] [35] [36]

7つの元の手紙のうち6つの元のテキストは、11世紀にギリシャ語で書かれたコーデックスメディセオローレンティアヌス(フィリピの信徒への手紙を除いて、ロングリテンションの偽典の手紙も含まれています)[37]にあります。ローマ人はコーデックスコルベルティヌスにあります。[11]

スタイルと構造

イグナティウスの手紙には、急いで書かれ、適切な計画がないという兆候が見られます。たとえば、連続した文章や非体系​​的な思考の連続などです。イグナティウスは、パウロ、ピーター、ジョンによって書かれたとされるものをモデルにしており、エフェソの信徒への手紙の中でコリントの信徒への手紙第一1:18を引用したときのように、これらの使徒たちの作品による聖書のエントリを自由に引用または言い換えさえしました。

私の精神は十字架のために何もないものとして数えられます。それは信じない人々にとってはつまずきですが、私たちにとっては救いと永遠の命です。

—  エフェソの信徒への手紙18、ロバーツとドナルドソンの翻訳[38]

キリスト論

イグナティウスはキリストの神を教えたことが知られています:

肉体と精神の両方を持っている医師が一人います。作られたものと作られていないものの両方。肉に存在する神。死の真の人生; メアリーと神の両方。私たちの主イエス・キリストでさえ、最初は通行可能で、次に通行不能です。

—  エペソ人への手紙、ch。7、短いバージョン、ロバーツ-ドナルドソン翻訳

ロングリテンションのテキストの同じセクションは次のように述べています:

しかし、私たちの医師は唯一のまことの神であり、独り子で近寄りがたいものであり、すべての主であり、独り子の父でありベゲッターです。私たちはまた、医師として、私たちの神である主、イエス・キリスト、独り子であり言葉であり、時が始まる前に、しかしその後、聖母マリアの人間にもなりました。「みことばは肉にされた」からです。彼は肉体の中にあり、通行不能であり、無難の体の中にあり、不滅であり、死の体の中にあり、生命であり、堕落の対象となり、私たちの魂を死と堕落から解放するためでした。彼らが不敬虔さと邪悪な欲望に悩まされたとき、彼らを癒し、健康に戻すかもしれません。

—  エペソ人への手紙、ch。7、長いバージョン

彼は聖体の価値を強調し、それを「不死の薬」と呼んだ(エフェソの信徒への手紙第20章2)。イグナティウスが場所によってかなりグラフィカルに表現している、アリーナでの血まみれの殉教に対する非常に強い欲求は、現代の読者にはかなり奇妙に思えるかもしれません。彼の救済論の神学の調査は、彼が救いを死への強い恐れから解放され、したがって殉教に勇敢に立ち向かうものと見なしたことを示しています。[39]

イグナティウスは、キリスト教が安息日を主の日に置き換えることに賛成した最初の有名なキリスト教作家であると主張されています。

奇妙な教義や時代遅れの寓話に誘惑されてはいけません。なぜなら、今日に至るまで、私たちがユダヤ教のやり方に従って生きているとしても、私たちは恵みを受けていないことを誓います。...もしその時、古代の慣習を歩いていた人々が希望の新しさに到達し、もはや安息日を観察するのではなく、私たちの人生も主を通して生じた主の日の後、彼らの人生を形作っているなら...私たちはどのように離れて生きることができるでしょうか彼から?

—  イグナティウスからマグネシア人へ8:1、9:1-2、ライトフットの翻訳。

ですから、ユダヤ人のやり方の後に安息日を守らず、怠惰な日々を喜んでみましょう。...しかし、あなた方全員が霊的な方法で安息日を守り、法の瞑想を喜び、体をリラックスさせないでください...そして前日に用意されたものを食べたり、ぬるま湯を使ったり、中を歩いたりしないでください所定のスペース。...そして安息日を守った後、キリストのすべての友人に、主の日を祭り、復活の日、女王、そしてすべての日の首長として守らせてください。これを楽しみにして、預言者は「最後まで、8日目」と宣言しました。その上で私たちの人生は再び湧き上がり、死に対する勝利はキリストにおいて得られました。

—  マグネシア人への手紙9、ロバーツとドナルドソンの翻訳、p。189。

教会論

イグナティウスは、長老(司祭)と助祭の両方によって支援されている各都市(または教区)の単一の司教への忠誠を強調する最も初期の既知のキリスト教作家です。以前の著作は司教長老のどちらかについてのみ言及しています

たとえば、司教、長老、助祭に関する彼の著作は次のとおりです。

神と調和し、神の代わりに司教が主宰し、使徒評議会の代わりに長老たちと、そして私にとって最も大切な執事たちと調和して、すべてのことを行うように注意してください。最初から父と共にいて、ついに明らかにされたイエス・キリストの事業。

—  マグネシア人への手紙2、6:1

彼はまた、ギリシャ語のカトリコス(καθολικός)の最初の既知の使用にも責任があります。これは、教会を説明するための「普遍的」、「完全」、「全体」を意味し、次のように書いています。

ビショップが現れるところはどこでも、人々をそこに置いてください。イエス・キリストがどこにいても、カトリック教会があります。司教の同意なしにバプテスマや聖体拝領をすることは合法ではありません。一方、彼の承認を得たものは何でも神に喜ばれます。したがって、行われることはすべて安全で有効です。

—  Smyrnaeans 8への手紙、JRウィリスの翻訳。

ジョセフ・ライトフットは、「カトリック(καθόλου)」という言葉は単に「普遍的」を意味し、教会論的および古典的な作家の間でイグナチオの前後だけでなく、西暦の何世紀も前に見られると述べています。[40]これはワードからのものであるカトリックワードこと(「全体に従う」)カトリック来ます。イグナティウスが107年頃にスミルナエ人への手紙を書き、カトリックという言葉を使用したとき、彼はそれが教会を説明するためにすでに使用されている言葉であるかのようにそれを使用しました。[要出典]これにより、多くの学者[要出典]は、教会の意味合いを持つアペラシオンカトリック教会が早くも1世紀の最後の四半期に使用されていた可能性があると結論付けました。で聖体、彼はSmyrnaeansに彼の手紙に書きました:

私たちに来られたイエス・キリストの恵みについて異教の意見を持っている人々に注意し、彼らの意見が神の心にどれほど反対であるかを見てください。...彼らは、聖体が私たちの救い主イエス・キリストの肉であり、私たちの罪のために苦しみ、その父が彼の善良さで再び育てられた肉であると告白しないので、聖体と祈りを控えます。神の賜物を否定する彼らは、彼らの論争で滅びています。

—  スミルナエ人への手紙6:2–7:1

ローマのクリスチャンに宛てた彼の手紙の中で、彼は殉教を防ぐために何もしないように懇願します。[13]

いくつかの学者がイグナティウスとの間に顕著な類似点があることに注目しているクリスチャン-turned-キュニコス派の哲学者ペレグリナス・プロテウスは、[21] [41]で説明したようにルシアンの有名な風刺Peregrinusの通過

  • イグナティウスとペレグリヌスはどちらも、病的な死への熱意を示しています。
  • どちらのキャラクターもクリスチャンであるか、クリスチャンでした。
  • どちらもローマ当局によって投獄されています。
  • 両方の囚人が逮捕されると、小アジア各地からのクリスチャンが彼らを訪ねてきて、彼らに贈り物を持ってきます(ペレグル12-13を参照)。
  • 両方の囚人は、死の直前に「遺言、顧問、法律」としてギリシャのいくつかの都市に手紙を送り、その目的のために「宅配便業者」と「大使」を任命した。[41]

これらの類似点は、ルシアンがイグナティウスから意図的に特性をコピーし、ペレグリヌスの風刺に適用した結果であると一般に考えられています。[21]73ルシアンのイグナチオの霊長類への依存が認められた場合、これは書簡の日付に上限を設定します。ペレグリヌスの通過が書かれる直前の西暦160年代頃です。

1892年、ダニエルフェルテルは、イグナチオの霊長類が実際にペレグリヌスによって書かれ、後に出所を隠すために編集されたと提案することで類似点を説明しようとしましたが、この投機的理論は学界に大きな影響を与えることができませんでした。[42]

聖イグナチオに起因するが偽の起源の書簡(著者は英語で疑似イグナチオと呼ばれることが多い)には次のものがあります。[43]

  • タルシア人への手紙;
  • アンティオキア人への手紙;
  • アンティオキアの執事、ヒーローへの手紙;
  • フィリピの信徒への手紙;
  • イグナティウスへの改宗者マリアの手紙;
  • ザルバスのネアポリスでのメアリーへの手紙。
  • セントジョンへの最初の手紙;
  • セントジョンへの2番目の手紙;
  • 聖母マリアへのイグナチオの手紙。

  • 使徒継承
  • 1世紀のキリスト教
  • 2世紀のキリスト教
  • キリスト教の初期の中心
  • アンティオキア総主教のリスト
  • アンティオキアの聖イグナチオ、守護聖人アーカイブ
  • 使徒教父
  • カトリック(用語)

引用

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ソース

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  • アンティオキアのイグナチオの作品でLibriVox(パブリックドメインのオーディオブック)
  • 初期のキリスト教の著作:聖イグナチオの手紙のオンラインテキスト(アーカイブ済み)(アーカイブされていないリンク)
  • 神父によるアンティオキアの聖イグナチオの教会論。ジョンS.ロマニデス
  • 聖イグナチオ
  • J.-P.によるオペラオムニア Migne、Patrologia Graeca、分析インデックス付き
  • カトリック百科事典:アンティオキアの聖イグナチオの偽の書簡
  • アンティニセンの父のイグナティウスの著作
  • イグナチオの著作のギリシャ語テキスト
  • 2012年の翻訳と音声バージョン(本物の7文字とイグナチオの殉教)
  • アンティオキアの聖イグナチオのキリスト教の図像のウェブサイト
  • ここでは、カクストンによる黄金の伝説の翻訳からの司教、聖イグナチオの生涯をたどります
  • サンピエトロ広場の列柱像
  • アンティオキアのイグナチオ(1919)[1900]。アンティオキアの司教、聖イグナチオの書簡。キリスト教文学の翻訳。James Herbert Srawley(3rd ed。)によって翻訳されました。キリスト教の知識を促進するための社会。
  • アンティオキアのイグナチオ(1919年)。クラファー、トーマス・ワイルドレッド(編)。聖イグナチオの書簡(ギリシャ語の書簡)。学生向けテキストの第10号。キリスト教の知識を促進するための社会。