意味（哲学）

では意味論、言語哲学、形而上学、およびmetasemantics、意味「：兆候と彼らは、意図する表現、または意味物事の種類の二つの種類の関係があります」。^[1]

意味の種類は、表現されているものの種類によって異なります。すなわち：

• 世界には意味があるかもしれないものがあります。
• 世界には、世界の他のものの兆候でもあるものがあり、したがって、常に意味があります（つまり、物理的な世界の自然な兆候と心の中のアイデア）。
• 言葉や非言語的記号など、必然的に意味のあるものがあります。

現代の主要な意味の位置は、次の部分的な意味の定義に分類されます。

• 思考、意図、または理解の概念を含む心理学理論;
• 内包、認知内容、感覚などの概念と、拡張、参照、または外延を含む論理理論。
• メッセージ、コンテンツ、情報、またはコミュニケーション;
• 真実の条件;
• 使用法、および使用方法の説明。そして
• 測定、計算、または操作。

意味と真理の5つの主要な実質的理論のそれぞれに従った意味の評価を以下に示します。言葉、記号、アイデア、信念が、一人であろうと社会全体であろうと、意味を正直に表すためにどのように適切に考えられるかを決定するための適切な根拠は何かという問題は、以下にリストされた5つの最も一般的な実質的な理論によって扱われます。これらのそれぞれの真理の理論によって評価される意味の各理論は、それぞれの真理と意味の理論のそれぞれをサポートする個々の学者によってそれぞれさらに研究されます。^{[2] [3] [4]}

意味のハイブリッド理論と意味と真理の代替理論の両方も研究されており、それぞれの相対的なメリットに応じてさらに評価されます。^{[2] [5] [6]}

意味の実質的な理論

真理のバギー

対応説は、真の信念と意味の真の言明は実際の状況に対応し、関連する意味はこれらの信念と言明と一致していなければならないことを強調しています。^[7]このタイプの理論は、一方では思考またはステートメントと、他方では物またはオブジェクトとの間の関係を強調します。これは、ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者にその起源をたどる伝統的なモデルです。^[8]このクラスの理論は、表現の真偽は、原則として、それが「モノ」とどのように関連しているか、それらの「モノ」を正確に記述しているかどうかによって完全に決定されると考えています。真理の対応説の例は、13世紀の哲学者/神学者トマスアクィナスによる声明です：Veritas est adaequatio rei et intellectus（「真実は物事と知性の方程式[または必要性]」）、アクィナスが9番目に帰した声明-世紀の新プラトン主義者アイザックイスラエル。^{[9] [10] [11]}アクィナスはまた、理論を次のように言い換えた。「判断は、それが外部の現実に一致するときに真実であると言われる」。^[12]

真理と意味は、「客観的現実」と呼ばれるものを正確にコピーし、それを思考、言葉、その他の記号で表現することであるという仮定に重点を置いています。^[13]多くの現代の理論家は、この理想は追加の要因を分析せずに達成することはできないと述べています。^{[2] [14]}たとえば、言語は、他の言語では事実上定義されていない概念を表す単語をすべての言語に持つという役割を果たします。ドイツ語Zeitgeistのはその一例です：言語を話すか理解一つは、それが何を意味するか、「知っている」かもしれませんが、単語の任意の翻訳は明らかに正確にその完全な意味（これは多くの抽象的な言葉の問題です、特にをキャプチャするために失敗しました膠着語で派生）。したがって、いくつかの単語は、正確な真理述語の構築に追加のパラメーターを追加します。この問題に取り組んだ哲学者の中には、セマンティック理論がこの記事でさらに要約されているアルフレッド・タルスキがいます。^[15]

コヒーレンス理論

一般的なコヒーレンス理論の場合、意味と真実の評価には、システム全体内の要素の適切な適合が必要です。ただし、一貫性は、単純な論理的一貫性以上のものを意味すると見なされることがよくあります。多くの場合、コヒーレントシステムの命題が相互に推論的なサポートを提供することが求められます。したがって、たとえば、基礎となる一連の概念の完全性と包括性は、コヒーレントシステムの有効性と有用性を判断する上で重要な要素です。^[16]一貫性理論の普及した信条は、真理は主に命題のシステム全体の特性であり、全体との一貫性に従ってのみ個々の命題に帰することができるという考えです。コヒーレンス理論と一般に見なされているさまざまな視点の中で、理論家は、コヒーレンスが多くの可能な真の思考システムを伴うのか、それとも単一の絶対システムのみを伴うのかという問題について異なります。

コヒーレンス理論のいくつかの変形は、論理学と数学における形式システムの本質的で本質的な特性を説明すると主張されています。^[17]しかしながら、正式な推論者は、例えば、さまざまな代替幾何学など、公理的に独立した、時には相互に矛盾するシステムを並べて考えることに満足しています。全体的に、コヒーレンス理論は特に約アサーションに関して、真実の他の分野への応用に正当性を欠くために拒否された自然界、経験的なサポートなしで使用する場合は特に、一般的にデータ、心理学や社会の現実的な事柄に関するアサーション他の主要な真実の理論から。^[18]

コヒーレンス理論は、理性主義の哲学者、特にスピノザ、ライプニッツ、GWFヘーゲルの思想と、英国の哲学者FHブラッドリーの思想を区別しています。^[19]他の代替案は、論理実証主義のいくつかの支持者、特にオットー・ノイラートとカール・ヘンペルの間で見つかるかもしれません。

構成主義理論

社会的構成主義は、意味と真実は社会的プロセスによって構築され、歴史的および文化的に固有であり、コミュニティ内の権力闘争によって部分的に形作られていると考えています。構成主義は、外部の「超越的な」現実を反映していないため、私たちのすべての知識を「構築された」と見なします（純粋な対応理論が成り立つ可能性があるため）。むしろ、真実の認識は、慣習、人間の認識、および社会的経験に依存していると見なされます。構成主義者は、人種、セクシュアリティ、性別などの物理的および生物学的現実の表現が社会的に構築されていると信じています。

ジャンバッティスタヴィーコは、歴史と文化がその意味とともに人間の産物であると最初に主張した人物の1人です。Vicoの認識論的方向性は、最も多様な光線を集め、1つの公理– verum ipsum factum  –「真実自体が構築されている」に展開します。ヘーゲルとマルクスは、真実が社会的に構築されている、または構築される可能性があるという前提の他の初期の支持者の一人でした。マルクスは、従った多くの批判理論家のように、客観的な真理の存在を拒絶せず、むしろ真の知識と権力やイデオロギーによって歪められた知識とを区別しました。マルクスにとって、科学的かつ真の知識は「歴史の弁証法的理解に従った」ものであり、イデオロギー的知識は「与えられた経済的取り決めにおける物質的な力の関係のエピフェノメナルな表現」です。^[20]

コンセンサス理論

コンセンサス理論は、意味と真実は、特定のグループによって合意されたもの、または一部のバージョンでは合意されるようになる可能性があるものであると考えています。このようなグループには、すべての人間、または複数の人で構成されるそのサブセットが含まれる場合があります。

「真実」の概念の有用な説明としてのコンセンサス理論の現在の支持者の中には、哲学者ユルゲン・ハーバーマスがいます。^[21]ハーバーマスは、真実は理想的なスピーチの状況で合意されるものであると主張している。^[22]コンセンサス理論の現在の強い批評家の中には、哲学者ニコラス・レッシャーがいます。^[23]

プラグマティズム理論

真実と意味の実用的な理論の3つの最も影響力のある形式は、チャールズサンダースパース、ウィリアムジェームズ、ジョンデューイによって20世紀の変わり目に導入されました。これらと他のプラグマティズム理論の支持者の間には見方に大きな違いがありますが、彼らは自分の概念を実践した結果によって意味と真実が検証され確認されるという共通点を持っています。^[24]

パースは真実を次のように定義しています。「真実とは、抽象的な声明と、その不正確さと一方的なものの告白によって抽象的な声明が持つ可能性のある科学的信念を無限の調査がもたらす理想的な限界との一致です。そして、この告白は真実の本質的な要素です。」^[25]この声明は、近似、不完全性、および部分性のアイデア、彼が他の場所で可謬主義および「未来への言及」と説明しているものが、意味と真実の適切な概念に不可欠であるというパースの見解を強調している。パースは、語用論的記号関係の1つの側面を説明するために一致や対応などの単語を使用しますが、単なる対応に基づく真理の定義は名目上の定義にすぎず、実際の定義よりも低いステータスを与えていることもはっきりと述べています。

ウィリアム・ジェームズの実用理論のバージョンは複雑ですが、「「正しい」が私たちの行動の仕方の唯一の手段であるのと同じように、「真」は私たちの考え方の手段にすぎない」という彼の声明によってしばしば要約されます。^[26]これにより、ジェームズは真実が品質であることを意味し、その価値は概念を実践に適用するときのその有効性によって確認されます（したがって、「実用的」）。

ジョン・デューイは、ジェームズよりも広範ではないがパースよりも広範であり、科学的、技術的、社会学的、哲学的、文化的のいずれの調査も、明確化、正当化するために調査者のコミュニティによるテストのために公然と提出された場合、時間の経過とともに自己修正的であると主張しました、提案された意味と真実を洗練および/または反駁する。^[27]

実用理論のその後のバリエーションは、ウィリアム・アーネスト・ホッキングの「否定的な実用主義」でした。真実とその意味は常に機能するため、機能するものは真実である場合とそうでない場合がありますが、失敗するものは真実ではありません。^[28]ジェームズとデューイのアイデアはまた、意味と真実を繰り返しのテストに帰するものであり、それは時間の経過とともに「自己修正的」である。

プラグマティズムとネガティブプラグマティズムは、テストを分離するのではなく、すべての人間の努力と経験からの知識を組み込む必要があるという点で、真理の整合説とも密接に関連しています。宇宙は完全に統合されたシステムであり、テストはその多様性を認識し、説明する必要があります。物理学者のリチャード・ファインマンが言ったように、「実験に同意しないのなら、それは間違っている」。^[29]

関連する理論と解説

一部の人々は、意味は彼らが関与する真実の条件よりも実質的に多かれ少なかれ何でもないと主張しました。そのような理論では、意味を説明するために世界の実際のものへの参照に重点が置かれ、参照は多かれ少なかれ意味自体の大部分（またはすべて）を説明するという警告があります。

論理と言語

論理positivistsは、文の意味がから生じたと主張し、それが検証される方法。

ゴットロープ・フレーゲ

ゴットロープ・フレーゲは、彼の論文「ÜberSinnund Bedeutung」（現在は通常「On Sense and Reference」と訳されています）で、固有名詞は意味を説明する上で少なくとも2つの問題があると主張しました。

1. 名前の意味がそれが参照するものであると仮定します。したがって、サムとは、サムという名前の世界の人を意味します。しかし、その名前で参照されているオブジェクト、つまりペガサスが存在しなかった場合、その理論によれば、それは無意味になります。
2. 2つの異なる名前が同じオブジェクトを参照しているとします。ヘスペロスとリンは、別個の天体と見なされていたものに付けられた名前でした。それらが同じもの（惑星金星）であることが後で示されました。単語が同じことを意味する場合、文の中で一方を他方に置き換えても、元の文とは意味が異なる文にはなりません。しかし、その場合、「ヘスペロスはリン」は「ヘスペロスはリン」と同じ意味になります。これは明らかにばかげています。なぜなら、前者の声明では新しくて自明でないことを学ぶが、後者では学ばないからです。

フレーゲは、したがって、名前の意味がそれが参照するものであると考えるのは間違いであったと主張していると解釈することができます。代わりに、意味は何か別のもの、つまり単語の「意味」でなければなりません。したがって、同じ人物の2つの名前は、異なる意味（または意味）を持つ可能性があります。1つの指示対象が複数の感覚によって選択される可能性があります。この種の理論は、媒介参照理論と呼ばれます。Fregeは、最終的には、「すべてのボートが浮く」などの定量的表現など、ほとんどまたはすべての言語カテゴリに同じ意味の分岐が適用される必要があると主張しました。

バートランドラッセル

論理分析は、バートランドラッセルとアルフレッドノースホワイトヘッドが画期的なプリンキピアマテマティカでさらに進めました。プリンキピアマテマティカは、すべての数学的ステートメントの真実を第一原理から実証できる形式言語を作成しようとしました。

しかし、ラッセルは多くの点でフレーゲとは大きく異なっていました。彼はフレーゲの意味参照の区別を拒否した。彼はまた、言語が哲学にとって根本的に重要であることに同意せず、通常の言語によって引き起こされるすべての混乱を排除する方法として形式論理を開発するプロジェクトを見て、したがって伝統的な哲学的議論を行うための完全に透明な媒体を作成しました。彼は最終的に、プリンシピアの証明をすべての可能な真のステートメントに拡張することを望んでいました。これは彼が論理的原子論と呼んだスキームです。しばらくの間、彼の弟子ウィトゲンシュタインは彼の論理哲学論考でこの計画に成功したように見えました。

ラッセルの仕事、と彼の同僚のGEムーア、彼らはのようなものだった20世紀の変わり目にイギリスの哲学部門を支配ナンセンス、と認識するものに対応して開発、イギリス理想主義（非常に遠くいえ）導出されたそのほとんどがヘーゲルの作品から。それに応えて、ムーアはその意味を決定するために使用される言語の綿密な分析によって哲学的困難を調査しようとするアプローチ（「常識哲学」^[30]）を開発しました。このようにして、ムーアは「時は非現実的」などの哲学的な不条理を排除しようとしました。ムーアの作品は、斜めではあるが、日常言語哲学に（主にウィトゲンシュタインによって媒介された）重要な影響を与えるだろう。

意味の他の真実の理論

ウィーン学団の有名なグループ論理positivists（密接にラッセルとフレーゲと同盟）初期の20世紀からは、採択意味のverificationist理論、のタイプの意味の真理理論を。^[31]意味の検証主義理論（少なくともその形式の1つ）は、表現が意味があると言うことは、表現が真実であることを示すために存在する可能性のあるいくつかの経験条件があると言うことであると述べています。すでに述べたように、フレーゲとラッセルはこの考え方の2人の支持者でした。

真実の意味論を作製したアルフレッド・タルスキーのための形式的意味論。Tarskiの説明によると、意味は、言語全体をカバーする、「pの場合に限り、「p」は真である」という無限の文のセットを生成する再帰的なルールのセットで構成されます。彼の革新は、普遍に関するセクションで議論された命題関数（彼は「センテンス関数」と呼んだ）の概念と、セマンティクスへのモデル理論的アプローチ（証明理論的アプローチとは対照的）を生み出した。最後に、いくつかのリンクが真理の対応説に偽造されました（Tarski、1944）。

おそらく、現代の意味論で最も影響力のある現在のアプローチは、ドナルド・デイヴィッドソンが1967年にエッセイの真実と意味のコレクションを紹介したときにスケッチしたものです。そこで彼は次の2つの論文について主張しました。

• 学習可能な言語は、理論的には無限の数の表現が可能であっても、有限の形式で記述可能でなければなりません。少なくとも原則として、自然な人間の言語であると想定できます。それが有限の方法で述べることができなければ、それは人間が彼らの言語を学ぶ方法のような有限の経験的な方法を通して学ぶことができませんでした。したがって、公理の有限システムに基づいて、無限の数の文の意味を与えることができる自然言語の理論的意味論を与えることが可能でなければなりません。
• 文の意味を与えることは、その真実の条件を述べることと同等であると彼はさらに主張した。彼は、言語を語彙目録と一緒に一連の別個の文法的特徴として説明することが可能でなければならず、それらのそれぞれについて、すべての真実条件の些細な（明らかに正しい）ステートメントを生成するような方法でその働きを説明することが可能でなければならないと提案しましたこれらから構築された（無限に多くの）文。

結果は、偶然ではなく、タルスキの説明にかなり似ている意味論です。

Davidsonの説明は、簡潔ではありますが、真の条件付きセマンティクスの最初の体系的な表現を構成します。彼は、意味を真理関数に還元するために、自然言語を一階述語論理に単純に翻訳することを提案しました。

ソール・クリプキ

ソール・クリプキは、起こりうる状況と実際の状況に対処する際に、意味と参照の関係を調べました。彼は、様相論理の特定のシステムの彼の解釈の1つの結果は、適切な名前の参照が必然的にその指示対象にリンクされているが、意味はそうではないことを示しました。したがって、たとえば「ヘスペロス」は、おそらくヘスペロスが夕方の星ではない架空のケースや世界でも、必然的にヘスペロスを指します。つまり、ヘスペロスは必然的にヘスペロスですが、偶発的に朝の星にすぎません。

これにより、名前の意味の一部（特定のことを指す）はその名前について必要な事実であるが、別の部分（特定の方法または状況で使用される）はそうではないという奇妙な状況が発生します。

クリプキはまた、日常言語学派の仕事に起草、話し手の意味とセマンティックな意味の区別を描いたポール・グライスとキース・ドネラン。話者の意味は、話者が何かを言うことによって参照しようとしているものです。意味的意味は、話者が発した言葉が言語に従って意味するものです。

場合によっては、人々は彼らが何を意味するのかを言わない。他の場合では、彼らは間違っていることを言います。どちらの場合も、話者の意味と意味の意味は異なっているようです。言葉は、話者が表現したいことを実際には表現しないことがあります。ですから、言葉は一つのことを意味し、人々が彼らによって伝えようとしていることは別のことを意味するかもしれません。このような場合、表現の意味はあいまいです。

意味の真理理論の批評

WVOクインは、彼の有名なエッセイ「経験主義の二つのドグマ」で検証主義と意味の概念の両方を攻撃しました。その中で、彼は、意味は漠然とした不可欠な概念にすぎないと示唆しました。代わりに、彼は、研究するのにより興味深いのは記号間の同義語であると主張した。彼はまた、検証主義は分析的ステートメントと合成的ステートメントの区別に結びついていることを指摘し、そのような格差は曖昧に擁護されていると主張した。彼はまた、世界への潜在的な調査（そしておそらく意味）の分析の単位は、それ自体の個々のステートメントだけでなく、集合としてとられるステートメントの全体であると提案しました。

他の批判は、真理条件付き理論家自身が認めている制限に基づいて提起される可能性があります。たとえば、タルスキは、意味の真理条件付き理論はステートメントの意味を理解するだけであり、ステートメントを構成する語彙部分の意味を説明できないことを認識していました。むしろ、ステートメントの一部の意味は、ステートメント全体の真理条件を理解することによって前提とされ、彼が「満足条件」と呼んだものの観点から説明されています。

さらに別の異議（フレーゲらが指摘）は、ある種のステートメントには真実の条件がまったくないように見えるということでした。たとえば、「He​​llo！」それは世界の状況についてリスナーに何も伝えようとさえしないので、真実の条件はありません。言い換えれば、異なる提案は異なる文法的ムードを持っています。

「非現実主義」の説明と呼ばれることもあるデフレ主義の真実の説明は、真実の条件付きの意味論に対する批判の最も堅実な源です。彼らによると、「真実」とは、談話において深刻な意味や機能を持たない言葉です。たとえば、デフレ主義者の場合、「タイニーティムが問題を抱えているのは事実です」と「タイニーティムが問題を抱えている」という文は同等です。結果として、デフレ主義者にとって、意味の説明としての真実への訴えは、説明力がほとんどありません。

ここに提示されている種類の真理の理論は、実践と原則の両方で形式主義のために攻撃される可能性もあります。形式主義の原則は、言語は主に話者の構成であり、形式化と互換性がないことを示唆する非公式主義者によって異議を唱えられています。形式主義の実践は、形式言語（現在の定量化論理など）が自然言語の表現力を捉えることができないことを観察する人々によって挑戦されています（明確な記述ステートメントの定量化説明の厄介な性格でおそらく示されているように、バートランドラッセルによってレイアウトされた）。

最後に、過去1世紀にわたって、真実と偽りの概念だけに依存しない論理の形式が開発されてきました。これらのタイプのロジックのいくつかは、様相論理と呼ばれています。それらは、「if-then」などの特定の論理接続詞が必要性と可能性の観点からどのように機能するかを説明します。確かに、様相論理は、モンタギュー文法と呼ばれる現代のセマンティクスで最も人気があり厳密な定式化の基礎でした。このようなシステムの成功は、当然のことながら、これらのシステムが、通常の真理関数ロジックよりもはるかに優れている場合のように、接続詞の自然な意味を捉えているという議論を引き起こします。

20世紀を通して、英語の哲学は言語の分析に密接に焦点を合わせていました。このスタイルの分析哲学は非常に影響力があり、幅広い哲学的ツールの開発につながりました。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン

哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、ラッセルとフレーゲの影響を受けて、もともと理想的な言語哲学者でした。彼のTractatusLogico-Philosophicusで、彼は論理接続を使用したアトミックステートメントから構築された理想的な言語のアイデアをサポートしていました（意味と論理アトミックの画像理論を参照）。しかし、彼が成熟するにつれて、彼はますます自然言語の現象を理解するようになりました。彼の死後に出版された哲学的調査は、通常の言語の使用に焦点を当てた彼の以前の仕事からの急激な逸脱を示しました（意味の使用理論と通常の言語哲学を参照）。彼のアプローチはしばしば「単語の意味は言語での使用である」という格言によって要約されます。しかし、フレーゲの足跡をたどって、Tractatusで、ウィトゲンシュタインは次のように宣言しています。^[32]

彼の作品は、未来の世代を鼓舞し、まったく新しい分野を推進するようになり、新しい方法で意味を説明しました。自然言語での意味は、主に話者が意図を表現するために言語内の単語をどのように使用するかという問題と見なされていました。

この自然言語の綿密な調査は、強力な哲学的手法であることが証明されました。ウィトゲンシュタインのアプローチに影響を受けた開業医には、PFストローソン、ポールグライス、RMヘア、RSピーターズ、ユルゲンハーバーマスをフィーチャーした思想家の伝統全体が含まれています。

JLオースティン

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが言語へのアプローチを再考していたのとほぼ同時に、言語の複雑さについての考察は、意味へのより広範なアプローチにつながりました。ジョージ・エドワード・ムーアの指導に続いて、JLオースティンは言葉の使用を非常に詳細に調べました。彼は言葉の意味に固執することに反対した。彼は、その意味と呼ぶことができる単語への単純な「付属物」がないので、辞書の定義は哲学的な用途が限られていることを示しました。代わりに、彼は物事を行うために言葉が使われる方法に焦点を合わせる方法を示しました。：彼は、3つの異なる部分に発話の構造を解析しlocutions、illocutionsとperlocutions。彼の生徒であるジョン・サールは、「発話行為」というラベルの下でアイデアを開発しました。彼らの仕事は語用論に大きな影響を与えました。

ピーター・ストローソン

過去の哲学者は、言及が言葉そのものに結びついていることを理解していました。しかし、ピーター・ストローソンは、彼の独創的なエッセイ「参照について」で反対しました。そこでは、ステートメント自体については何も真実ではないと主張しました。むしろ、ステートメントの使用のみが真または偽であると見なすことができます。

確かに、通常の使用の観点の特徴の1つは、意味と使用の違いを主張していることです。「意味」は、通常の言語哲学者にとって、単語の使用法の指示です—単語の一般的で従来の定義です。一方、使用法は、個々の話者が持つ実際の意味、つまり特定のコンテキストの個々の話者が参照したいものです。「犬」という言葉は意味の例ですが、近くの犬を指差して「この犬は悪臭がします！」と叫びます。使用例です。使用法と意味のこの区別から、語用論と意味論の分野の間の分裂が生じました。

さらに別の違いは、言語を議論する際のいくつかの有用性です：「メンション」。言及とは、表現がそれ自体を言語項目と呼び、通常は引用符で囲まれている場合です。たとえば、「「オポパナックス」はつづりが難しい」という表現で言及されているのは、単語自体（「オポパナックス」）であり、それが意味するもの（あいまいなガム樹脂）ではありません。フレーゲは、言及の事例を「不透明な文脈」と呼んでいました。

キース・ドネランは、エッセイ「参照と明確な説明」で、ストローソンの区別を改善しようとしました。彼は、明確な記述には、形容詞と参照の2つの用途があることを指摘しました。限定的な使用は、参照されている人の説明を提供し、参照的な使用は、実際の指示対象を示します。帰属的使用は仲介された参照のようなものですが、参照的使用はより直接的に参照的です。

ポール・グライス

哲学者のポール・グライスは、通常の言語の伝統の中で働いており、1957年の記事で、「意味」が自然と非自然の2種類であると理解していました。自然な意味は、例えば「これらの斑点ははしかを意味する」という表現と、原因と結果に関係していました。一方、不自然な意味は、聞き手に何かを伝える際の話し手の意図と関係がありました。

彼のエッセイ、論理と会話の中で、グリスは会話がどのように機能するかについての説明を説明し、擁護し続けました。彼の指導的格言は協力原理と呼ばれ、話し手と聞き手は共有される情報の種類について相互に期待するだろうと主張しました。原則は、品質（真実性と誠実さを要求する）、量（必要なだけの十分な情報を要求する）、関係（提起されたものの関連性）、およびマナー（明快さ）の4つの格言に分けられます。この原則に従うと、話し手と聞き手は推論によって特定の意味の意味を理解することができます。

グライスの作品は、支持的かつ批判的な分野での研究と関心の雪崩につながりました。1つのスピンオフは、関連性理論と呼ばれ、1980年代半ばにDanSperberとDeirdreWilsonによって開発されました。その目標は、関連性の概念をより明確にすることでした。同様に、彼の作品「普遍的な語用論」で、ユルゲン・ハーバーマスは、通常の言語の伝統の仕事を改善しようとするプログラムを開始しました。その中で、彼は相互理解の追求として有効な会話の目標を提示しました。

ノーム・チョムスキー

彼は人間の構文の構造と機能に焦点を当ててきましたが、多くの作品で^{[33] [34] [35] [36]} ノーム・チョムスキーは人間の言語での意味と参照の問題を含む多くの哲学的問題についても議論しました。チョムスキーは、外在主義の参照の概念（参照は言葉と物の間の直接または因果関係にある）と内在主義の概念（参照は言葉と現実の間の精神を介した関係）の両方に対して強い批判を形成しました。チョムスキーによれば、これらの概念（および真実の概念など、哲学で広く使用されている他の多くの概念）は、基本的に人間の精神に関する自然主義的（=科学的）な調査には不十分です。これらは常識的な概念であり、科学的概念ではなく、そのため、科学的な議論に参加してください。チョムスキーは、参照の概念は、記号が特定の物や実体を指す科学的言語を扱う場合にのみ使用できると主張しています。しかし、人間の言語表現を考えると、多くのことを表すために使用できるという意味で、それらの参照があいまいであることがすぐにわかります。たとえば、「本」という単語は、抽象的なオブジェクト（たとえば、「彼は本を読んでいる」）または具体的なオブジェクト（たとえば、「本は椅子にある」）を表すために使用できます。「ロンドン」という名前は、建物のセット、場所の空気、人口の性格を同時に表すことができます（「ロンドンはとても灰色で、汚染され、悲しい」という文を考えてみてください）。これらのケースや他のケースは、チョムスキーに、参照の唯一のもっともらしい（科学的ではないが）概念は参照の行為の概念であると主張するように促します。これは、多くの要因（言語的であり、信念、欲求、世界、施設などに関する仮定）。チョムスキー自身が指摘しているように^[37]、この意味の概念は、ジョン・オースティン、ピーター・ストローソン、故ウィトゲンシュタインによって採用されたものに非常に近い。^[38]

推論的役割のセマンティクス

マイケル・ダメットは、デビッドソンによって提示された種類の真実条件付きセマンティクスに反対しました。代わりに、彼は、アサーション条件に基づいてセマンティクスを作成することで、特定の種類の真理条件の超越的な性質など、真理条件付きセマンティクスに関する多くの問題を回避できると主張しました。彼は、証明理論的セマンティクスで行われた作業を活用して、一種の推論的役割セマンティクスを提供します。ここで、

• 文と文法構成の意味は、それらのアサーション条件によって与えられます。そして
• このようなセマンティクスは、言語の部分に関連付けられた推論が論理的に調和している場合にのみ、一貫性があることが保証されます。

アサーション条件に基づくセマンティクスは、検証主義セマンティクスと呼ばれます。ウィーン学団の検証。

この作業は、同一ではありませんが、概念的な役割セマンティクスの1要素理論と密接に関連しています。

意味の使用理論の批評

1950年から1990年代にかけて、認知科学者のジェリーフォーダーは、（ウィトゲンシュタインのような）意味論の使用は、言語は単なる公の現象であり、「私的言語」のようなものはないと想定しているようだと述べました。フォーダーは、思考の言語を作成または説明する必要があると考えています。これには、「私的言語」の存在が必要と思われます。

1960年代、David Kellogg Lewisは、意味を使用、社会的慣習の特徴、慣習を特定の種類の規則として説明しました。ルイスの作品は、哲学的トピックにおけるゲーム理論の応用でした。^[39]コンベンションは、調整 平衡の一種であると彼は主張した。

採点クラスのメンバーシップ

意味のアイデア理論（も意味の観念理論最も一般的に英国に関連付けられている）、経験主義 ジョン・ロック、意味があることを主張精神的な表現兆候によって誘発されます。^[40]

「アイデア」という用語は、精神的表現、または一般的な精神的活動のいずれかを指すために使用されます。前者の種類の説明で意味の説明を求める人は、後者よりも強力な種類の心の理論を支持します。前者の種類の説明で意味の説明を求める人は、後者よりも強力な種類の意味のアイデア理論を支持します。

それぞれのアイデアは、必然的に外部および/または内部、現実または想像上の何かについてであると理解されています。たとえば、普遍的な「犬」の抽象的な意味とは対照的に、指示対象「この犬」は特定の現実のチワワを意味する場合があります。どちらの場合も、単語は何かについてですが、前者では一般的に理解されている犬のクラスについてであり、後者では現実世界の非常に現実的で特定の犬についてです。

ジョン・ロックは、感覚の想像のオブジェクトと非常に両方であることを、すべてのアイデアを考えられていない反射の想像オブジェクト。彼は、人間の理解に関するエッセイの中で、言葉はアイデアのしるしとしても、特定のアイデアの欠如を示すためにも使用されていると述べました。デイヴィッド・ヒュームは、思考は一種の想像可能な実体であると考えました。人間知性研究のセクション2です。彼は、過去の経験を呼び起こすことができない言葉は意味がないと主張しました。

ロックとヒュームとは対照的に、ジョージ・バークリーとルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、アイデアだけでは一般的な意味の中でさまざまなバリエーションを説明することはできないと主張しました。たとえば、「犬」の意味の架空の画像には、チワワ、パグ、黒いラブラドールなどのさまざまな画像を含める必要があります。これらの特定の品種はすべて互いに非常に異なって見えるため、これは想像できないようです。この点を理解するもう1つの方法は、特定の種類の犬（チワワなど）の画像がある場合、その概念全体を表す権利が与えられるべきである理由を疑問視することです。

別の批判は、非語彙アイテムとして知られているいくつかの意味のある単語には、意味のある関連イメージがないということです。たとえば、「the」という言葉には意味がありますが、それに合う心象表現を見つけるのは難しいでしょう。さらに別の異議は、特定の言語項目が現実世界で何かに名前を付け、意味があるという観察にありますが、それでも対処する精神的表現はありません。たとえば、ニュートンの父親がどのように見えたかはわかりませんが、「ニュートンの父親」というフレーズにはまだ意味があります。

もう1つの問題は、構成の問題です。つまり、アイデアだけが意味に関係している場合、単語やフレーズがどのように文に結合するかを説明するのは困難です。

EleanorRoschとGeorgeLakoffは、「プロトタイプ」の理論を発展させました。これは、少なくとも物事に直面して、多くの語彙カテゴリが「放射状構造」を持っていることを示唆しています。つまり、カテゴリには、他のメンバーよりもカテゴリをよく表しているように見える理想的なメンバーがいくつかあります。たとえば、「鳥」のカテゴリには、プロトタイプとしてロビン、または理想的な種類の鳥が含まれる場合があります。経験を積むと、被験者は、候補メンバーをプロトタイプと比較し、類似性を評価することによって、「鳥」のカテゴリのメンバーシップを評価するようになる可能性があります。したがって、たとえば、ペンギンはロビンとは異なるため、ペンギンやダチョウは「鳥」の意味の端に位置します。

これらの研究に密接に関連しているのは、心理的に基本的なレベルの概念です。これは、子供たちが名前を付けて理解する最初のレベルであり、「単一の精神的イメージがカテゴリー全体を反映できる最高レベル」です（Lakoff1987：46）。認知の「基本レベル」は、レイコフによって、他のさまざまな認知プロセスとともに「イメージスキーマ」を決定的に利用していると理解されています。

哲学者のネド・ブロック、ギルバート・ハーマンとハートリー・フィールド、そして認知科学者のG.ミラーとP.ジョンソン・レアードは、用語の意味は、他の概念や精神状態との関連でその役割を調査することによって見つけることができると言います。彼らは「概念的な役割のセマンティクス」を支持しています。精神状態の内容によって使い果たされる意味を理解するこの見解の支持者は、概念的役割意味論の「一要素」の説明を支持し、したがってアイデア理論の伝統に適合すると言うことができます。

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• Semeiotic

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