フェミニズム

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フェミニズム歴史et理論

フェミニズムは、男女の政治的、経済的、個人的、社会的平等を定義し確立することを目的とした一連の社会運動、政治運動、およびイデオロギーです。[a] [2] [3] [4] [5]フェミニズムは、社会が男性の視点を優先し、女性がそれらの社会の中で不当に扱われるという立場を取り入れています。[6]ジェンダーの固定観念との闘い、男性と同等の女性の教育的、専門的、対人的機会と成果の確立を含む、変化への取り組み。

フェミニスト運動は選挙運動とのキャンペーンを継続している女性の権利に対する権利を含め、：投票、公職を保持し、仕事、収入同一賃金、自分の財産を、教育を受け、契約を入力して、内の平等の権利持って結婚し、産休を。フェミニストはまた、合法的な中絶や社会統合へのアクセスを確保し、レイプ、セクハラ、家庭内暴力から女性と女児を保護するために取り組んできました。[7]女性の服装基準の変更と女性の許容可能な身体活動は、しばしばフェミニスト運動の一部でした。[8]

一部の学者は、フェミニストキャンペーンが女性の権利に関する主要な歴史的社会的変化の背後にある主要な力であると考えています。特に西部では、女性の参政権、ジェンダーに中立な言語、女性の生殖の権利（避妊具へのアクセスを含む）を達成したとほぼ普遍的に認められていますおよび中絶）、および契約を締結し、財産を所有する権利。[9]フェミニストの擁護は主に女性の権利に焦点を当てており、これまでも焦点を当ててきたが、一部のフェミニストは、男性も伝統的なジェンダーの役割によって害を受けると信じているため、男性の解放をその目的に含めることを主張している。[10] フェミニスト運動から生まれたフェミニスト理論は、女性の社会的役割と生きた経験を調べることによって、ジェンダーの不平等の性質を理解することを目的としています。フェミニスト理論家は、ジェンダーに関する問題に対応するために、さまざまな分野で理論を開発してきました。[11] [12]

数多くのフェミニスト運動とイデオロギーが何年にもわたって発展し、さまざまな視点と目的を表しています。伝統的に、19世紀以来、最初の波 リベラルフェミニズムを通じて政治的、法的平等を求めた改革内のリベラルな民主主義の枠組みはと対比された労働ベースのプロレタリア時間をかけに開発した女性の動きを社会主義とマルクス主義フェミニズムに基づいて階級闘争の理論。[13] 1960年代以降、これらの伝統は両方とも、第二波フェミニズムの急進的な翼から生じ、男性の覇権を排除するために社会の急進的な再秩序化を要求する急進的なフェミニズムとは対照的です。リベラル、社会主義、ラディカルフェミニズムを合わせて、フェミニスト思想の「ビッグスリー」スクールと呼ばれることもあります。[14]

20世紀後半以降、多くの新しい形態のフェミニズムが出現しました。フェミニズムのいくつかの形態は、白人、中産階級、大学教育を受けた、異性愛者、またはシスジェンダーの視点のみを考慮に入れていると批判されています。これらの批判は、黒人フェミニズムや交差フェミニズムなど、民族特有または多文化的な形態のフェミニズムの創造につながっています。[15]

用語

シャーロットパーキンスギルマンは、 1916年12月10日、アトランタ憲法のフェミニズムについて書いてい ます。
彼女の家を売却した後 、1913年にニューヨーク市で撮影されたエメリン・パンクハーストは絶えず旅行し、英国と米国中をスピーチしました。
オランダでは、 ウィルヘルミナドラッカー（1847〜 1925年）が、彼女が設立した組織を通じて、女性の投票と平等な権利のために首尾よく戦いました。
シモーヌ・ヴェイユ（1927–2017）、元フランス保健相（1974–79）は、避妊薬へのアクセスを容易にし、中絶を合法化しました（1974–75）–彼女の最大かつ最も困難な業績。
ルイーズワイスは1935年に他のパリのサフラジェットと一緒 に。新聞の見出しには「フランス人女性は投票しなければならない」と書かれています。

空想的社会主義者でフランスの哲学者であるシャルル・フーリエは、1837年に「フェミニズム」という言葉を作り出したとされています。[16]「フェミニズム」（「フェミニズム」）と「フェミニスト」（「フェミニスト」）という言葉はフランスで最初に登場し、オランダ1872年に、[17] イギリス1890年代、および米国1910での[18] [19]オックスフォード英語辞典のリスト1852「フェミニスト」の最初の出現の年として、[20]のためにと1895 "フェミニズム"。[21]歴史的な瞬間、文化、国に応じて、世界中のフェミニストはさまざまな原因と目標を持っています。ほとんどの西洋のフェミニストの歴史家は、女性の権利を得るために働くすべての運動は、たとえ彼らが自分たちにその用語を適用しなかった（または適用しなかった）としても、フェミニスト運動と見なされるべきであると主張している。[22] [23] [24] [25] [26] [27]他の歴史家は、この用語は現代のフェミニスト運動とその子孫に限定されるべきであると主張している。それらの歴史家は、初期の動きを説明するために「プロトフェミニスト」というラベルを使用しています。[28]

波

現代の西洋フェミニスト運動の歴史は、4つの「波」に分けられます。[29] [30] [31]最初の投票への女性の権利を推進する19世紀と初期の20世紀の構成女性参政権運動、。第2の波、女性の解放運動は1960年代に始まり、女性の法的および社会的平等を求めてキャンペーンを行った。1992年頃に、個性と多様性に焦点を当てることを特徴とする第3の波が特定されました。[32] 2012年頃からの第4の波は、セクハラ、女性に対する暴力、レイプ文化と戦うためにソーシャルメディアを使用した。MeTooムーブメントで最もよく知られています。[33]

19世紀と20世紀初頭

第一波フェミニズムは、19世紀から20世紀初頭にかけての活動期間でした。英国と米国では、女性の平等な契約、結婚、子育て、財産権の促進に焦点を当てていました。新しい法律には、英国の1839年の監護権法が含まれていました。これは、子供の監護権に関する入札年の原則を導入し、女性に初めて子供の監護権を与えました。[34] [35] [36]のような他の法令、既婚女性財産法1870年、英国のとで延長1882アクト、[37]は、他の英国の地域で同様の立法のモデルとなりました。ビクトリアは1884年に法案を可決し、ニューサウスウェールズは1889年に可決しました。残りのオーストラリアの植民地は1890年から1897年の間に同様の法律を可決しました。19世紀の変わり目で、活動家は主に政治的権力、特に女性参政権の獲得に焦点を合わせましたが、一部のフェミニストは女性の性的、生殖的、経済的キャンペーンに積極的でした権利も。[38]

女性参政権（選挙権と議会選挙権）は19世紀の終わりに英国のオーストラリアの植民地で始まり、ニュージーランドの自治植民地は1893年に女性に選挙権を与えました。南オーストラリア州は1895年に追随した。これに続いて、オーストラリアは1902年に女性参政権を認めた。[39] [40]

英国では、女性参政権と女性参政権者が女性参政権運動を行い、1918年に国民代表法が可決され、財産を所有する30歳以上の女性に投票権が与えられました。1928年にこれは21歳以上のすべての女性に拡大された。[41] エメリン・パンクハーストはイギリスで最も著名な活動家だった。タイムは彼女を20世紀の最も重要な100人の一人に指名し、「彼女は私たちの時代の女性の考えを形作った。彼女は社会を新しいパターンに揺さぶり、そこから戻ることはできない」と述べた。[42]米国では、この運動の著名な指導者には、ルクリシア・モット、エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニーが含まれ、それぞれが女性の選挙権を擁護する前に奴隷制廃止を訴えた。これらの女性は、男性と女性が神の下で平等であると主張する精神的平等のクエーカー神学の影響を受けました。[43]米国では、第一波のフェミニズムは、米国憲法修正第19条（1919年）の通過で終わったと考えられており、すべての州で女性に選挙権を与えている。第一波という用語は、第二波フェミニズムという用語が使用されるようになったときに遡及的に造られました。[38] [44] [45] [46] [47]

後半の間、清の時代のような改革の動き戊戌の変法、中国のフェミニストは、伝統的な役割とから女性解放のために呼ばれるネオ儒教 男女の分離。[48] [49] [50]その後、中国共産党は女性を労働力に統合することを目的としたプロジェクトを作成し、革命が女性の解放を成功裏に達成したと主張した。[51]

Nawar al-Hassan Golleyによると、アラブのフェミニズムはアラブのナショナリズムと密接に関連していた。1899年、アラブのフェミニズムの「父」と見なされていたカシム・アミーンは、女性の法的および社会的改革を主張する「女性の解放」を書いた。[52]彼は、エジプト社会における女性の立場とナショナリズムとの間に関連性を描き、カイロ大学と国民運動の発展につながった。[53] 1923年、フーダシャーラーウィはエジプトのフェミニスト連合を設立し、その大統領となり、アラブの女性の権利運動の象徴となった。[53]

1905年のイラン立憲革命は、教育、結婚、キャリア、法的権利における女性の平等を達成することを目的としたイラン女性運動を引き起こしました。[54]しかし、中にイラン革命1979年の、という権利の多くの女性が女性運動から得ていたが、体系など、廃止された家族保護法。[55]

では、フランス、女性が取得した議決権のみでフランス共和国臨時政府によって改正以下の女性に資格を付与するために1944年3月24日に提案した1944年のアルジェの4月21日1944年ザ・協議会のが、フェルナンド・グルニエが、彼らがいました投票権を含む完全な市民権を与えられた。グレニエの提案は51対16で採択されました。1946年11月の選挙後、1947年5月、社会学者のロバートヴェルディエは「男女格差」を最小限に抑え、ルポピュラーで女性は一貫した方法で投票しなかったと述べ、男性として自分たちを分割しました。社会の授業に。中はベビーブーム期、フェミニズムの重要性は衰え。戦争（第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方）では、一部の女性が暫定的に解放されましたが、戦後は保守的な役割への復帰を示しました。[56]

20世紀半ば

20世紀半ばまでに、女性は依然として重要な権利を欠いていました。ではスイス、女性が獲得投票権を連邦政府に選挙1971年。[57]しかし、アッペンツェルインナーホーデン州では、スイス連邦最高裁判所によって州が強制された1991年にのみ、女性が地方の問題に投票する権利を獲得した。[58]でリヒテンシュタインには、女性がで投票する権利を与えられた1984年の女性参政権の投票。1968年、1971年、1973年に開催された3つの以前の国民投票は、女性の選挙権を確保できなかった。

1945年にヨーロッパで戦う男性に取って代わるアメリカ人女性の写真

フェミニストは、夫が妻を支配できるようにする家族法の改革のためのキャンペーンを続けた。20世紀までに英国と米国では隠蔽が廃止されましたが、ヨーロッパ大陸の多くの国では、既婚女性にはまだほとんど権利がありませんでした。たとえば、フランスでは、既婚女性は1965年まで夫の許可なしに働く権利を受け取っていなかった。[59] [60]フェミニストはまた、レイプ法における「夫婦の免除」を廃止するために働いた。彼らの妻のレイプ。[61]ヴォルタイリン・ド・クレイレ、ビクトリア・ウッドハル、エリザベス・クラーク・ウォルステンホルム・エルミーなどの第一波フェミニストによる、19世紀後半の夫婦間レイプを犯罪化するための初期の取り組みは失敗に終わった。[62] [63]これは、ほとんどの西側諸国で1世紀後に達成されただけですが、世界の他の多くの地域ではまだ達成されていません。[64]

フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールが提供マルクス主義液と実存主義の出版とフェミニズムの問題の多くのビュールDeuxièmeSexe（第二の性を1949年）[65]本は不正義のフェミニスト感を表明しました。第二波フェミニズムは、1960年代初頭に始まり[66]、現在まで続くフェミニスト運動です。このように、それは第三波フェミニズムと共存しています。第二波フェミニズムは、ジェンダー差別を終わらせるなど、参政権を超えた平等の問題に大きく関わっています。[38]

第二波フェミニストは、女性の文化的および政治的不平等を密接に関連していると見なし、女性が自分の個人的な生活の側面を深く政治化され、性差別的な権力構造を反映していることを理解するように促します。フェミニスト活動家で作家のキャロル・ハニッシュは、「個人的なことは政治的」というスローガンを生み出しました。これは、第2の波の代名詞となりました。[7] [67]

中国の第二波フェミニズムと第三波フェミニズムは、共産主義革命やその他の改革運動における女性の役割の再検討と、女性の平等が実際に完全に達成されたかどうかについての新たな議論によって特徴付けられています。[51]

1956年、社長ガマル・アブデルナセルのエジプトは、「開始状態のフェミニズム非合法化」、性別に基づく差別をし、女性参政権を付与するだけでなく、フェミニストの指導者の政治的行動をブロックします。[68]サダト大統領の任期中、彼の妻であるジーハーン・サダトは、さらなる女性の権利を公に主張したが、エジプトの政策と社会は、新しいイスラム主義運動と保守主義の高まりによる女性の平等から離れ始めた。[69]しかしながら、一部の活動家は、イスラムの枠組みの中で女性の平等を主張する新しいフェミニスト運動、イスラムフェミニズムを提案した。[70]

では、ラテンアメリカ、回転数は、次のような国での女性の地位の変化持ち込まニカラグア、サンディニスタ革命時のフェミニストイデオロギーが人生の女性の質を助けたが、社会的、イデオロギー的な変化を達成することを下回りましたが。[71]

1963年、ベティ・フリーダンの著書「フェミニン・ミスティック」は、アメリカの女性が感じた不満を表明するのに役立ちました。この本は、米国で第二波フェミニズムの始まりを引き起こしたと広く信じられています。[72] 10年以内に、女性は第一世界の労働力の半分以上を占めた。[73]

20世紀後半から21世紀初頭

第三波フェミニズム

フェミニスト、作家、社会活動家の ベルフックス（1952年生まれ）。

第三波フェミニズムはの出現にトレースされている暴動grrrlフェミニストパンクのサブカルチャーでオリンピア、ワシントン、1990年代初頭に、[74] [75]とのアニタ・ヒルのすべて、1991年にすべての男性でのtelevized証言-白上院司法委員会-つまりクラレンス・トーマスにノミネートされ、米国の最高裁判所は、していた性的嫌がらせ彼女を。第三波という用語は、トーマスの最高裁判所への任命に、Ms。誌の「第三波になる」（1992）の記事で応えたレベッカウォーカーの功績によるものです。[76] [77]彼女は書いた：

それで、私はこれをすべての女性、特に私の世代の女性への嘆願として書きます：トーマスの確認は、私がしたように、戦いがまだ終わっていないことをあなたに思い出させるのに役立ちます。この女性の経験の解雇があなたを怒りに駆り立てます。その怒りを政治力に変えてください。彼らが私たちのために働いていない限り、彼らに投票しないでください。彼らとセックスをしたり、パンを壊したり、私たちの体や生活をコントロールする自由を優先しないのであれば、彼らを育てたりしないでください。私はポストフェミニストのフェミニストではありません。私は第三波です。[76]

第三波フェミニズムはまた、第三波フェミニストが主張した、第二波の本質主義的な女性らしさの定義と見なされるものに挑戦または回避しようとしました。第三波フェミニストはしばしば「ミクロ政治」に焦点を合わせ、女性にとって何が良いか悪いかについての第二波のパラダイムに異議を唱え、ジェンダーとセクシュアリティのポスト構造主義的解釈を使用する傾向がありました。[38] [78] [79] [80]グロリア・アンザルドゥア、ベル・フックス、チェラ・サンドバル、チェリー・モラガ、オードリー・ロード、マキシン・ホン・キングストン、その他多くの白人以外のフェミニストなど、第二波に根ざしたフェミニストの指導者たちが求めた人種関連の主観性を検討するために、フェミニストの思想の中で空間を交渉すること。[79] [81] [82]第三波フェミニズムには、性別間に重要な心理的差異があると信じる差異フェミニストと、男女間に固有の心理的差異はないと信じて主張する差異フェミニストとの間の内部論争も含まれていた。性別の役割は社会的条件によるものです。[83]

スタンドポイント理論

スタンドポイント理論は、人の社会的立場が知識に影響を与えるというフェミニストの理論的視点です。この見方は、研究と理論が女性とフェミニスト運動を取るに足らないものとして扱い、伝統的な科学を偏りのないものと見なすことを拒否していると主張している。[84] 1980年代以来、立場のフェミニストは、フェミニスト運動は世界的な問題（人種差別、近親相姦、売春など）および文化的に特定の問題（アフリカやアラブ社会の一部での女性性器切除など）にも取り組むべきであると主張してきた。ジェンダーの不平等が「支配のマトリックス」における人種差別、同性愛嫌悪、階級主義および植民地化とどのように相互作用するかを理解するために、先進国における女性の進歩を妨げるガラスの天井の慣行として）。[85] [86]

第三波フェミニズム

ラ・マナダの性的虐待事件の判決に対する抗議 、パンプローナ、2018年

第三波フェミニズムとは、2012年頃に始まり、ソーシャルメディアの使用に関連するフェミニズムへの関心の復活を指します。[87]フェミニスト学者のプルデンス・チェンバレンによれば、第4の波の焦点は、女性に対する正義と、セクハラや女性に対する暴力への反対である。その本質は、「特定の態度がまだ存在できるという信じられないこと」であると彼女は書いています。[88]

キラ・コクランによれば、第4波のフェミニズムは「テクノロジーによって定義される」ものであり、特にFacebook、Twitter、Instagram、YouTube、Tumblr、およびフェミニストなどのブログを使用して、ミソジニーやさらなる男女平等に挑戦することを特徴としています。[87] [89] [90]

2017年の女性のマーチ、ワシントンDC

第4波のフェミニストが焦点を当てている問題には、路上や職場での嫌がらせ、キャンパスでの性的暴行、レイプ文化などがあります。女性と少女への嫌がらせ、虐待、殺人を含むスキャンダルは、運動を活性化させました。これらには、2012年のデリーギャングレイプ、2012年のジミーサヴィルの申し立て、ビルコスビーの申し立て、2014年のイスラビスタの殺害、2016年のジャンゴメシの裁判、2017年のハーヴェイワインスタインの申し立てとその後のワインスタイン効果、2017年のウェストミンスターの性的スキャンダルが含まれています。[91]

国際女性ストライキ、パラナ、アルゼンチン、2019年

第4波のフェミニストキャンペーンの例としては、Everyday Sexism Project、No More Page 3、Stop Bild Sexism、Mattress Performance、10 Hours of Walking in NYC as a Woman、＃YesAllWomen、Free the Nipple、10 Billion Rising、2017 Women's March、2018 Women's March、および#MeTooムーブメント。2017年12月、Time誌は、「沈黙のブレーカー」と呼ばれる#MeToo運動に関与する著名な女性活動家をPerson of theYearとして選びました。[92] [93]

ポストフェミニスト

ポストフェミニストという用語は、1980年代以降のフェミニズムに反応するさまざまな視点を表すために使用されます。「反フェミニスト」ではありませんが、ポストフェミニストは、女性が第3波と第4波のフェミニストの目標に批判的でありながら、第2波の目標を達成したと信じています。この用語は、最初は第二波フェミニズムに対する反発を表すために使用されましたが、現在では、以前のフェミニストの言説に批判的なアプローチを取り、第二波のアイデアへの挑戦を含む幅広い理論のラベルになっています。[94]他のポストフェミニストは、フェミニズムはもはや今日の社会とは関係がないと言っている。[95] [96] アメリア・ジョーンズは、1980年代と1990年代に登場したポストフェミニストのテキストが第二波フェミニズムをモノリシックな存在として描写したと書いている。[97]ドロシー・チュンは、ポストフェミニストのモニカの下での「非難の物語」について説明している。そこでは、「ジェンダー平等が（すでに）達成されている」「ポストフェミニスト」社会において、フェミニストがジェンダー平等を要求し続けることで弱体化されている。チュンによれば、「多くのフェミニストは、権利と平等の言説が彼らに対して現在使われている方法について不安を表明している」。[98]

フェミニスト理論は、フェミニズムを理論的または哲学的な分野に拡張したものです。これには、人類学、社会学、経済学、女性研究、文芸批評、[99] [100] 美術史、[101] 精神分析、[102]、哲学など、さまざまな分野の研究が含まれます。[103] [104]フェミニスト理論は、ジェンダーの不平等を理解することを目的とし、ジェンダーの政治、権力関係、およびセクシュアリティに焦点を当てています。これらの社会的および政治的関係に対する批判を提供する一方で、フェミニスト理論の多くは、女性の権利と利益の促進にも焦点を当てています。フェミニスト理論で探求されるテーマには、差別、ステレオタイプ化、客体化（特に性的対象化）、抑圧、家父長制が含まれます。[11] [12]文芸批評の分野では、エレイン・ショウォーターはフェミニスト理論の発展を3つの段階があると説明しています。彼女が最初に「フェミニスト批評」と呼ぶのは、フェミニストの読者が文学現象の背後にあるイデオロギーを調べることです。2番目のShowalterは、「女性はテキストの意味のプロデューサーである」という「婦人科主義」と呼んでいます。彼女が「ジェンダー理論」と呼ぶ最後の段階では、「イデオロギーの碑文と性/ジェンダーシステムの文学的効果が探求される」。[105]

これはによって1970年代に並列接続されたフランスのフェミニストのコンセプト開発、écritureのフェミニン（「女性または女性書き込み」として翻訳します）。[94] エレーヌ・シクスーは、執筆と哲学はファロセントリックであり、リュス・イリガライなどの他のフランスのフェミニストとともに、破壊的な運動として「身体からの執筆」を強調していると主張している。[94]の作業ジュリア・クリステヴァ、フェミニスト精神分析及び哲学者、及びBrachaエッティンガー、[106]アーティストと精神分析は、特に一般的とフェミニズム文学批評にフェミニスト理論に影響を与えました。しかし、エリザベス・ライトが指摘する学者として、「それはに登場し、これらのフランスのフェミニストのどれもフェミニスト運動と自分自身を合わせていない英語圏の世界」。[94] [107] Lisa Lucile Owensの理論などのより最近のフェミニスト理論[108]は、フェミニズムを普遍的な解放運動として特徴づけることに集中している。

多くの重複するフェミニスト運動とイデオロギーが何年にもわたって発展してきました。伝統的に、フェミニズムはしばしばリベラル、ラディカル、社会主義/マルクス主義フェミニズムと呼ばれる3つの主要な伝統に分けられ、フェミニスト思想の「ビッグスリー」スクールとしても知られています。20世紀後半以降、さまざまな新しい形態のフェミニズムも出現しました。[14]フェミニズムのいくつかの部門は、より大きな社会の政治的傾向を多かれ少なかれ追跡したり、環境などの特定のトピックに焦点を合わせたりします。

リベラルフェミニズム

エリザベスキャディスタントン、19世紀のリベラルフェミニズムの主要人物

リベラルフェミニズムは、改革主義者、主流、または歴史的にブルジョアフェミニズムなどの他の名前でも知られている[109] [110]は、19世紀の第一波フェミニズムから生じ、歴史的に19世紀の自由主義と進歩主義に関連していたが、19世紀の保守主義は傾向があったそのようなフェミニズムに反対する。リベラルフェミニズムは 、社会の構造を根本的に変えることなく、自由民主主義の枠組みの中で政治的および法的な改革を通じて男性と女性の平等を追求します。リベラルフェミニズムは「主流社会の構造の中で働き、女性をその構造に統合する」。[111] 19世紀から20世紀初頭にかけて、リベラルフェミニズムは特に女性参政権と教育へのアクセスに焦点を当てていた。[112]ノルウェーの最高裁判所の正義と自由主義の元社長女性の権利のためのノルウェー協会、カレン・マリア・ブラゼリアスは、「現実的な、冷静な、実用的なフェミニズム」とリベラル・フェミニズムを説明しました。[113]

スーザン・ウェンデルは、「リベラル・フェミニズムは、メアリー・ウォルストーンクラフトやジョン・スチュアート・ミルなどのフェミニストの作品に非常にはっきりと見られるように、リベラル・フェミニズムから生まれた歴史的伝統ですが、その伝統から原則を取り入れたフェミニストは分析と目標を開発しました18世紀と19世紀のリベラルフェミニストのそれをはるかに超えており、リベラルフェミニストとして特定された目標と戦略を持っている多くのフェミニストは、現代的または党政治的な意味で「リベラル主義の主要な要素を拒否します」。彼女は、リベラルフェミニズムの特徴として「機会均等」を強調しています。[114]

リベラルフェミニズムは非常に広い用語であり、多くの、しばしば分岐する現代の枝と、さまざまなフェミニストおよび一般的な政治的視点を含みます。歴史的にリベラルな枝のいくつかは、平等フェミニズム、社会フェミニズム、公平フェミニズム、差異フェミニズム、個人主義/自由主義フェミニズム、そしていくつかの形態の国家フェミニズム、特に北欧諸国の国家フェミニズムです。リベラルフェミニズムの幅広い分野は、主流のリベラルフェミニズムとは大きく異なる傾向があるリベラルフェミニズムとして知られる、より最近のより小さな分野と混同されることがあります。たとえば、「リバタリアンフェミニズムは物質的な不平等を減らすための社会的措置を必要としない。実際、それはそのような措置に反対している[...]対照的に、リベラルフェミニズムはそのような要件を支持するかもしれず、平等主義バージョンのフェミニズムはそれらを主張する。」[115]

キャサリン・ロッテンバーグは、彼女が新自由主義フェミニズムと表現したことを批判し、それは集団化されるのではなく個別化され、社会的不平等から切り離されていると述べた。[116]このため、彼女は、リベラルフェミニズムは男性の支配、権力、または特権の構造の持続的な分析を提供することはできないと主張している。[116]

より広いリベラルな伝統から歴史的に成長したいくつかの現代的なフェミニズムの形態は、最近では相対的な観点からも保守的であると説明されています。これは特に、人々を自己所有者と見なし、したがって強制的な干渉からの解放を受ける権利があると考えるリバタリアンフェミニズムの場合に当てはまります。[117]

ラディカルフェミニズム

くいしばられた握りこぶしと 融合した 金星のシンボルは、フェミニズム内の動きの1つである ラディカルフェミニズムの一般的なシンボルです。

急進的なフェミニズムは、第二波フェミニズムの急進的な翼から生じ、男性の覇権を排除するために社会の根本的な再秩序化を要求します。それは、男性が支配する資本主義のヒエラルキーを、女性の抑圧と必要に応じて社会の完全な根絶と再建の決定的な特徴と見なしている。[7] 分離派フェミニズムは、異性愛関係をサポートしていません。したがって、レズビアンフェミニズムは密接に関連しています。他のフェミニストは、分離主義フェミニズムを性差別主義者として批判している。[10]

唯物論のイデオロギー

エマ・ゴールドマンは組合活動家、労働組織者、 フェミニストアナキスト

ローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、唯物論的形態のフェミニズムは西欧マルクス主義思想から生まれ、多くの異なる（しかし重複する）運動に影響を与えたと述べています。これらはすべて資本主義の批判に関与し、イデオロギーと女性の関係に焦点を当てています。[118] マルクス主義フェミニズムは、資本主義が女性の抑圧の根本原因であり、家庭生活と雇用における女性に対する差別は資本主義イデオロギーの影響であると主張している。[119] 社会主義フェミニズムは、女性の解放は女性の抑圧の経済的および文化的源の両方を終わらせるために働くことによってのみ達成できると主張することによって、マルクス主義フェミニズムとは区別されます。[120] アナルカ-フェミニストは、階級闘争と国家に対する無政府状態[121]は、非自発的ヒエラルキーに由来する家父長制との闘争を必要とすると信じている。

他の現代のフェミニズム

エコフェミニズム

エコフェミニストは、男性による土地の管理が女性の抑圧と自然環境の破壊の原因であると考えています。エコフェミニズムは、女性と自然の間の神秘的なつながりに焦点を合わせすぎていると批判されてきました。[122]

黒とポストコロニアルのイデオロギー

サラ・アーメドは、黒人とポストコロニアルのフェミニズムが「西洋のフェミニスト思想の組織的前提のいくつかに」挑戦をもたらすと主張している。[123]その歴史の多くの間、フェミニスト運動と理論的発展は主に西ヨーロッパと北アメリカの中流階級の白人女性によって主導された。[81] [85] [124]しかしながら、他の人種の女性は代替のフェミニズムを提案している。[85]この傾向は、1960年代に米国での市民権運動と、アフリカ、カリブ海、ラテンアメリカの一部、および東南アジアでの西ヨーロッパの植民地主義の終焉とともに加速した。それ以来、発展途上国やかつての植民地に住む、色やさまざまな民族の女性、または貧困の中で生活している女性は、追加のフェミニズムを提案してきました。[124] ウーマニズム[125] [126]は、初期のフェミニスト運動が主に白人で中流階級だった後に出現した。[81]ポストコロニアルのフェミニストは、植民地の抑圧と西洋のフェミニズムがポストコロニアルの女性を疎外したが、彼らを受動的または無声に変えなかったと主張している。[15] 第三世界フェミニズムと先住民フェミニズムは、ポストコロニアルフェミニズムと密接に関連しています。[124]これらのアイデアはまた、アイデアに対応するアフリカフェミニズム、motherism [127] Stiwanism、[128] negofeminism、[129] femalism、国境を越えたフェミニズム、及びアフリカーナwomanism。[130]

社会構築主義のイデオロギー

20世紀後半、さまざまなフェミニストが、ジェンダーの役割は社会的に構築されており[131] [132]、文化や歴史を超えて女性の経験を一般化することは不可能であると主張し始めました。[133] ポスト構造主義のフェミニズムは、ポスト構造主義と脱構築の哲学を利用して、ジェンダーの概念が言説を通じて社会的および文化的に創造されていると主張している。[134] ポストモダン・フェミニストはまた、ジェンダーの社会的構築と現実の談話的性質を強調している。[131]しかしながら、Pamela Abbott etal。ポストモダンのフェミニズムへのアプローチは、「（単に男性と女性の立場ではなく）複数の真実の存在」を強調しています。[135]

トランスジェンダーの人々

トランスジェンダーの人々に対するフェミニストの見方は異なります。一部のフェミニストは、トランス女性を女性とは見なしておらず[136] [137]、出生時の性別の割り当てのために男性の特権があると信じています。[138]さらに、一部のフェミニストは、性別間のすべての行動の違いは社会化の結果であるという見解のために、トランスジェンダーのアイデンティティの概念を拒否します。[139]対照的に、他のフェミニストとtransfeministsは、トランスの女性の解放は、フェミニストの目標の必要な部分であると信じています。[140]第三波フェミニストは、全体的にトランスジェンダーの権利をより支持している。[141] [142] transfeminismにおける重要な概念は、であるtransmisogyny、[143]不合理の恐怖、嫌悪感、またはトランスジェンダーの女性または女性用差別ある性別不適合人。[144] [145]

文化運動

暴動のgrrrlsがかかった抗企業の姿勢自給と自立を。[146]普遍的な女性のアイデンティティと分離主義に対するライオット・ガールの強調は、しばしば、第三波よりも第二波フェミニズムとより密接に関連しているように見える。[147]運動は「思春期の少女の立場を中心に」奨励し、彼らが自分自身を完全に表現することを可能にした。[148] リップスティック・フェミニズムは、1960年代と1970年代の第2波のラディカル・フェミニズムの反発に応えようとする文化的フェミニスト運動であり、メイクアップ、挑発的な服装、性的魅力などの「フェミニン」アイデンティティのシンボルを取り戻すことによって有効で力を与える個人的な選択。[149] [150]

先進国15か国を対象とした2014年のIpsos世論調査によると、回答者の53％がフェミニストと特定し、87％が「性別ではなく能力に基づいてすべての分野で女性を男性と平等に扱うべきである」と同意しました。しかし、女性の55％だけが、「男性との完全な平等と、完全な夢と願望に到達する自由」を持っていることに同意しました。[151]まとめると、これらの研究は、「フェミニストのアイデンティティ」を主張することと「フェミニストの態度または信念」を保持することを区別することの重要性を反映している[152]。

アメリカ

2015年の調査によると、アメリカ人の18％が「フェミニスト」というラベルを使用して自分自身を説明していますが、85％は「女性の平等」を信じていると報告しているため、実際にはフェミニストです。フェミニズムが何を意味するかについての一般的な信念にもかかわらず、52％はフェミニストとして識別せず、26％は確信が持てず、4％は応答を提供しませんでした。[153]

社会学的研究によると、米国では、学歴の向上がフェミニスト問題へのより大きな支援と関連していることが示されています。さらに、政治的にリベラルな人々は、保守的な人々と比較して、フェミニストの理想を支持する傾向があります。[154] [155]

イギリス

多くの世論調査によると、英国人の7％が自分自身を説明するために「フェミニスト」のラベルを使用しており、83％が女性の機会均等を支持していると言って実際にフェミニストであり、これには女性よりも男性からの支持がさらに高い（86％）ことが含まれています。 （81％）。[156] [157]

セクシュアリティに関するフェミニストの見解はさまざまであり、歴史的時代や文化的背景によって異なります。女性のセクシュアリティに対するフェミニストの態度は、いくつかの異なる方向を向いています。事項などのセックス産業、メディアでの性的表現、および男性優位の条件の下でのセックスへの同意に関する問題フェミニストの中でも特に議論されています。この議論は、1970年代後半から1980年代にかけて、フェミニストセックス戦争として知られるようになり、セックスポジティブフェミニズムに対して反ポルノフェミニズムを打ち負かし、フェミニスト運動の一部はこれらの議論によって深く分かれました。[158] [159] [160] [161] [162]フェミニストは、1960年代から70年代にかけて、性の革命のさまざまな側面についてさまざまな立場をとってきました。1970年代の間に、多くの影響力のある女性がフェミニズムの一部としてレズビアンやバイセクシュアルの女性を受け入れました。[163]

性産業

性産業に関する意見は多様です。性風俗産業に批判的なフェミニストは、一般に、レイプやセクハラに加担する性的および文化的態度を強化する家父長制の社会構造の搾取的な結果と見なしています。あるいは、性産業の少なくとも一部を支持するフェミニストは、それがフェミニストの表現の媒体であり、女性が自分のセクシュアリティをコントロールする手段になり得ると主張している。男性の売春婦へのフェミニズムの見解についての記事を参照男娼を。

ポルノに対するフェミニストの見方は、女性に対する暴力の一形態としてのポルノの非難から、フェミニスト表現の媒体としてのポルノのいくつかの形態の受け入れにまで及びます。[158] [159] [160] [161] [162]同様に、売春に関するフェミニストの見解は、批判的なものから支持的なものまでさまざまです。[164]

女性の性的自主性を確認する

フェミニストにとって、自分のセクシュアリティをコントロールする女性の権利は重要な問題です。キャサリン・マッキノンのようなフェミニストは、女性は自分の体をほとんど制御できず、女性のセクシュアリティは主に家父長制社会の男性によって制御され定義されていると主張している。フェミニストは、男性が犯した性的暴力はしばしば男性の性的資格のイデオロギーに根ざしており、これらのシステムは女性に性的進歩を拒否する正当な選択肢をほとんど与えないと主張している。[165] [166]フェミニストは、家父長制の男性は自分の言葉でセックスを定義する権利があると感じているため、すべての文化は何らかの形で、女性がセクシュアリティを表現する方法を決定する権利を大部分否定するイデオロギーによって支配されていると主張している。この資格は、文化に応じてさまざまな形をとることができます。一部の保守的で宗教的な文化では、結婚は、事実上無制限に、妻が常に性的に利用可能であることを要求する制度と見なされています。したがって、妻にセックスを強要したり強要したりすることは、犯罪や虐待行為とは見なされません。[167] [168]よりリベラルな文化では、この資格は文化全体の一般的な性化の形をとります。これは、女性の性的対象化で演じられ、ポルノやその他の形態の性的娯楽は、すべての女性が男性の性的快楽のためだけに存在し、女性はいつでも、男性といつでもセックスに従事することを望んでいるという幻想を生み出します、男の言葉で。[169] 1968年、フェミニストのアン・コートはエッセイ「膣オーガズムの神話」で、男性は「本質的に膣との摩擦によってオルガスムを持っている」ため、女性の生物学と陰核オルガスムは適切に分析され普及していないと主張した。範囲。[170] [171]

サンドラ・ハーディングは、「女性運動の道徳的および政治的洞察は、社会科学者や生物学者に、伝統的な研究者が社会と自然界の内外の性別、性別、関係を説明する方法について批判的な質問を提起するように促した」と述べています。[172]ルース・ハバードやエヴリン・フォックス・ケラーなどの一部のフェミニストは、伝統的な科学的言説が歴史的に男性の視点に偏っていると批判している。[173]フェミニストの研究課題の一部は、科学機関や学術機関で権力の不平等がどのように生み出され、強化されているかを調べることです。[174]物理学者のリサ・ランドールは、科学と工学において女性が過小評価されている理由について物議を醸した議論の末、当時の大統領ローレンス・サマーズによってハーバードのタスクフォースに任命された。フィールドなので、これらの問題はもう発生する必要はありません。」[175]

リン・ハンキンソン・ネルソンは、フェミニストの経験論者は男性と女性の経験の間に根本的な違いを見つけると書いています。したがって、彼らは女性の経験の調査を通じて知識を得て、さまざまな人間の経験を説明するために「女性を省略、誤解、または切り下げた結果を明らかにする」ことを目指しています。[176]フェミニストの研究課題の別の部分は、社会や科学および学術機関において権力の不平等が生み出されたり強化されたりする方法を明らかにすることです。[174]さらに、学術文献におけるジェンダー不平等の構造にもっと注意を払うことが求められているにもかかわらず、ジェンダーバイアスの構造分析は、特に心理学と人格の一般的に研究されている分野で、引用の多い心理学雑誌にめったに現れない。[177]

フェミニスト認識論に対する批判の1つは、社会的および政治的価値観がその発見に影響を与えることを可能にするということです。[178] スーザン・ハークはまた、フェミニスト認識論が女性の思考についての伝統的なステレオタイプを強化していることを指摘している（直感的で感情的なものなど）。ミーラ・ナンダはさらに、これが実際には「伝統的なジェンダーの役割」の中に女性を閉じ込め、家父長制を正当化するのに役立つかもしれないと警告している。[179]

生物学とジェンダー

現代のフェミニズムは、生物学的に内在するものとしてのジェンダーの本質主義的な見方に挑戦しています。[180] [181]たとえば、アンファウスト-スターリングの本、ジェンダーの神話は、生物学的に本質主義的なジェンダーの見方を支持する科学研究で具体化された仮定を探求している。[182]で性別の妄想、コーデリア・ファインは、文化的、社会的な信念は、一般的に性差として認識されている個人間の差異の理由です代わりと主張し、男性と女性の心との生来の生物学的な違いがあることを示唆している科学的な証拠に異議を唱え。[183]

フェミニスト心理学

心理学におけるフェミニズムは、心理学研究における支配的な男性の見通しに対する批判として浮上しました。そこでは、男性の視点だけがすべての男性の被験者で研究されました。女性が心理学の博士号を取得するにつれて、女性とその問題が正当な研究トピックとして紹介されました。フェミニスト心理学は、社会的文脈、生きた経験、および定性分析を強調しています。[184]心理学のフェミニストの声などのプロジェクトは、フェミニストの心理学者が学問分野に与える影響をカタログ化するために登場した。[185]

建築

ジェンダーに基づいた建築の探究と概念化も起こり、近代建築のフェミニズムにつながっています。Piyush Mathurは、「archigenderic」という用語を作り出しました。「建築計画は、ジェンダーの役割、責任、権利、制限の定義と規制と密接に関連している」と主張し、マトゥールは「ジェンダーの観点から「建築」の意味を探求する」という用語を思いついた。 「建築の観点から「ジェンダー」の意味を探求する」。[186]

設計

工業デザイン、グラフィックデザイン、ファッションデザインなどのデザイン分野では、フェミニスト活動の長い歴史があります。この作品は、美容、DIY、デザインへのフェミニンなアプローチ、コミュニティベースのプロジェクトなどのトピックを探求してきました。[187]いくつかの象徴的な執筆には、デザインと家父長制に関するシェリル・バックリーのエッセイ[188]と、ジョーン・ロスチャイルドのデザインとフェミニズム：空間、場所、日常的なものの再考が含まれます。[189]最近では、イザベル・プロクナーの研究は、フェミニストの視点が工業デザインの前向きな変化をどのようにサポートし、デザインにおける体系的な社会問題と不平等を特定し、社会的に持続可能な草の根のデザインソリューションを導くことができるかを調査しました。[190]

ビジネス

フェミニスト活動家は、フェミニスト書店、信用組合、報道機関、通信販売カタログ、レストランなど、さまざまなフェミニストビジネスを確立してきました。これらのビジネスは、1970年代、1980年代、1990年代のフェミニズムの第2波と第3波の一部として栄えました。[191] [192]

視覚芸術

フェミニズムの一般的な進展に対応し、意識を高めるグループなどの自己組織化戦術を含むことが多いこの運動は、1960年代に始まり、1970年代を通じて繁栄しました。[193]ロサンゼルス現代美術館の館長、ジェレミー・ストリックは、フェミニスト芸術運動を「戦後の中で最も影響力のある国際運動」と表現し、ペギー・フェランは「最も遠い時代をもたらした」と述べている。過去40年間で、アートメイキングとアートライティングの両方で変革を遂げました。」[193]フェミニスト作家ジュディシカゴ作成、ディナーパーティー、一連の外陰部をテーマにしたセラミックプレート1970年代には、2009年に言ったARTnews機関の遅れや、男性の主張はまだあり」、ヨーロッパ中心の物語が。我々は、未来を変えようとしている：女性の芸術は例外ではなく、芸術の歴史の正常な部分であることを女の子と男の子に認識させること。」[194]視覚芸術へのフェミニストのアプローチは、サイバーフェミニズムとポストヒューマンターンを通じて最近発展し、「現代の女性アーティストがジェンダー、ソーシャルメディア、具体化の概念を扱っている」方法に声を上げています。[195]

文献

オクタビアバトラー、受賞歴のあるフェミニストサイエンスフィクション作家

フェミニスト運動は、フェミニスト小説、フェミニストノンフィクション、フェミニスト詩を生み出し、女性の執筆に新たな関心を呼び起こしました。それはまた、女性の生活と貢献が学術的関心のある分野として過小評価されているという信念に応えて、女性の歴史的および学術的貢献の一般的な再評価を促した。[196]フェミニスト文学とアクティビズムの間にも密接な関係があり、フェミニストの執筆は通常、特定の時代におけるフェミニズムの重要な懸念や考えを表明している。

フェミニスト文学奨学金の初期の多くは、女性によって書かれたテキストの再発見と再生に引き継がれました。西洋のフェミニスト文学奨学金では、デール・スペンダーの小説の母（1986）やジェーン・スペンサーの女性小説家の台頭（1986）のような研究は、女性が常に書いているという彼らの主張において画期的でした。

この学術的関心の高まりに見合って、さまざまな報道機関が長文の印刷されていないテキストを再発行する作業を開始しました。Virago Pressは、1975年に19世紀および20世紀初頭の小説の膨大なリストの発行を開始し、埋め立てプロジェクトに参加した最初の商業出版社の1つになりました。1980年代に、Spenderの研究の出版を担当するPandora Pressは、女性が書いた18世紀の小説のコンパニオンラインを発行しました。[197]最近では、ブロードビュー・プレスは18世紀と19世紀の小説を発行し続けており、その多くはこれまで絶版であり、ケンタッキー大学は初期の女性小説の一連の再出版を行っています。

特定の文学作品は、重要なフェミニストのテキストとして知られるようになりました。メアリ・ウルストンクラフトによる女性の権利の擁護（1792）は、フェミニスト哲学の最も初期の作品の1つです。ヴァージニア・ウルフによる「自分だけの部屋」（1929年）は、家父長制が支配する文学の伝統の中で、女性作家のための文字通りの空間と形象的な空間の両方についての議論で注目されています。

女性の執筆への広範な関心は、文芸の規範の一般的な再評価と拡大に関連しています。植民地時代以降の文学、ゲイやレズビアンの文学、有色人種による執筆、働く人々の執筆、その他の歴史的に疎外されたグループの文化的作品への関心は、「文学」と見なされるものの全体的な拡大をもたらしました。子供の執筆、日記、手紙、旅行の執筆などの「文学」と見なされているものは、現在、学術的な関心の対象となっています。[196] [198] [199]ほとんどのジャンルとサブジャンルが同様の分析を受けているため、文芸学は「女性ゴシック」[200]や女性のサイエンスフィクションなどの新しい領域に参入しています。

Elyce Rae Helfordによると、「サイエンスフィクションとファンタジーは、フェミニストの思考の重要な手段として、特に理論と実践の間の架け橋として機能します。」[201]フェミニストのサイエンスフィクションは、ジェンダーを理解する上での社会的構成の役割を探求するために大学レベルで教えられることがあります。[202]この種の注目すべきテキストは、ウルスラK.ルギンの闇の左手（1969）、ジョアンナラスの『フィーメールマン』（1970）、オクタビアバトラーのキンドレッド（1979）、マーガレットアトウッドのハンドメイドの物語です。（1985）。

フェミニストのノンフィクションは、女性の生きた経験についての懸念を表明する上で重要な役割を果たしてきました。たとえば、マヤ・アンジェロウの「歌え、翔べない鳥」は、米国で育った黒人女性が経験した特定の人種差別や性差別を表していたため、非常に影響力がありました。[203]

さらに、多くのフェミニスト運動は、アンソロジー、詩集、および一般の朗読を通じてフェミニストのアイデアを一般の聴衆に伝えるための手段として詩を受け入れてきました。[204]

さらに、女性による歴史的な文章は、フェミニストが過去の女性の生活がどのようなものであったかを話すために使用され、何世紀も前に女性が持っていた力とコミュニティに与えた影響を示しています。[205]文学に関連して女性の歴史の中で重要な人物は、Hrothsvithaです。Hrothsvithaだっcanoness 973、 - 935から[206]ドイツの地で初の女性詩人、そして初の女性歴史家Hrothsvitha中の女性の視点から女性の生活について話すように少数の人々の一つであるとして、中世。[207]

音楽

1947年にニューヨークで アメリカのジャズシンガーソングライターの ビリーホリデイ

女性の音楽（または女性の音楽またはwimminの音楽）は、女性による、女性のための、そして女性についての音楽です。[208]このジャンルは、第二波フェミニスト運動[209]と同様に、労働、公民権、平和運動の音楽的表現として浮上した。[210]運動は、クリス・ウィリアムソン、メグ・クリスチャン、マーギー・アダムなどのレズビアン、バーニス・ジョンソン・リーゴンと彼女のグループ、スウィート・ハニー・イン・ザ・ロックなどのアフリカ系アメリカ人女性活動家、そして平和活動家ホリー・ニアによって始められた。[210]女性の音楽はまた、舞台芸術家を超えて、スタジオミュージシャン、プロデューサー、サウンドエンジニア、技術者、カバーアーティスト、ディストリビューター、プロモーター、そして女性でもあるフェスティバル主催者を含む、女性音楽の幅広い業界を指します。[208]ライオット・ガールは、この記事の文化的運動のセクションで説明されている地下のフェミニストのハードコアパンク運動です。

フェミニズムは、新しい音楽学の一部として1980年代[211]に音楽学者の主要な関心事になりました。これに先立ち、1970年代に、音楽学者は女性の作曲家や演奏家を発見し始め、フェミニストの観点からキヤノン、天才、ジャンル、時代区分の概念を検討し始めました。言い換えれば、女性ミュージシャンが伝統的な音楽史にどのように適合するかという問題が今問われていました。[211] 1980年代から1990年代にかけて、スーザン・マクレアリー、マーシャ・シトロン、ルース・ソリーなどの音楽学者が、受け取った一連の仕事から女性を軽視する文化的理由を検討し始めたため、この傾向は続きました。性別談話としての音楽などの概念。プロフェッショナリズム; 女性の音楽のレセプション; 音楽制作現場の調査; 女性の相対的な富と教育; 女性のアイデンティティに関連したポピュラー音楽の研究。音楽分析における家父長制のアイデア。ジェンダーと違いの概念は、この時期に検討されたテーマの中にあります。[211]

音楽業界は長い間、女性をパフォーマンスやエンターテインメントの役割に就かせることを受け入れてきましたが、オーケストラのリーダーになるなど、女性が権威のある地位に就く可能性ははるかに低くなっています。[212]ポピュラー音楽では、歌を録音する女性歌手はたくさんいますが、録音プロセスを指揮および管理する個人である音楽プロデューサーとして機能するオーディオコンソールの後ろにいる女性はほとんどいません。[213]

シネマ

フェミニスト映画は、フェミニストの視点を提唱または説明するものであり、主に1960年代後半から1970年代初頭にかけてのフェミニスト映画理論の発展とともに生まれました。1960年代に政治的議論と性的解放によって急進化した女性。しかし、急進主義が女性に実質的な変化をもたらすことに失敗したことで、女性は意識を高めるグループを形成し、さまざまな視点から、支配的な映画の女性の構造を分析することに着手しました。[214]大西洋の両側のフェミニストの間で特に違いが顕著であった。1972年には、米国と英国で最初のフェミニスト映画祭が開催され、最初のフェミニスト映画ジャーナルであるWomen andFilmが開催されました。この時期の先駆者には、エジンバラ映画祭で女性イベントを主催したクレア・ジョンストンとローラ・マルヴィが含まれていました。[215]フェミニスト映画に強力な影響を与えている他の理論家には、テレサ・デ・ローレティス、アネケ・スメリク、カーヤ・シルバーマンが含まれます。哲学と精神分析のアプローチは、フェミニスト映画批評、フェミニスト独立映画、フェミニスト配給を煽った。

独立した、理論的にインスピレーションを得たフェミニスト映画製作には、2つの異なるアプローチがあると主張されてきました。「脱構築」は、観客と支配的な映画の間に異なる関係を作り出すことを目的として、主流の映画のコードを分析して分解することに関係しています。2番目のアプローチであるフェミニストのカウンターカルチャーは、特にフェミニンな映画の言語を調査するためにフェミニンな文章を具体化します。[216]

ハリウッドの大きなスタジオの1930年代から1950年代の全盛期には、業界における女性の地位はひどいものでした。[217]それ以来、サリー・ポッター、カトリーヌ・ブレイヤ、クレア・デニス、ジェーン・カンピオンなどの女性監督がアート映画を制作し、キャスリン・ビグローやパティ・ジェンキンスなどの監督が主流の成功を収めてきた。この進歩は1990年代に停滞し、カメラの役割の背後で男性が女性を5対1で上回っています。[218] [219]

イギリス生まれの参政権者 ローズ・コーエンは、ソビエトの夫の処刑から2か月後の、1937年にスターリンの大粛清で処刑されました 。

フェミニズムは、20世紀の主要な政治運動と複雑な相互作用を持っていました。

社会主義

19世紀後半以降、一部のフェミニストは社会主義と同盟を結びましたが、他のフェミニストは女性の権利について十分に懸念していないとして社会主義イデオロギーを批判しました。ドイツ社会民主党（SPD）の初期の活動家であるアウグスト・ベーベルは、彼の作品「Die Frau und der Sozialismus」を発表し、一般に社会的平等を伴う男女間の平等な権利のための闘争を並置しました。1907年にあった社会主義女性の国際会議でのシュトゥットガルト参政権は階級闘争の道具として説明しました。SPDのクララ・ツェトキンは、「女性の問題に対する根本的な解決を可能にする唯一の社会主義秩序」を構築するために女性参政権を求めた。[220] [221]

英国では、女性運動は労働党と同盟を結んでいた。米国では、ベティ・フリーダンが急進的なバックグラウンドから現れ、リーダーシップを発揮しました。Radical Womenは、米国で最も古い社会主義フェミニスト組織であり、現在も活動を続けています。[222]の間にスペイン市民戦争、ドロレス・イバルリ（ラPasionariaは）主導のスペイン共産党を。彼女は女性の平等な権利を支持したが、正面で戦う女性に反対し、無政府状態のフェミニストである ムヘレス・リブレと衝突した。[223]

20世紀初頭のアイルランドのフェミニストには、革命的な アイルランド共和主義者、サフラジェット、社会主義者の コンスタンツマルキエヴィッチが含まれ、1918年に英国下院に選出された最初の女性でした。しかし、シン・フェイン党の棄権主義政策に沿って、彼女は庶民院に着席しませんでした。[224]彼女は、1921年の選挙で第2ドイルに再選された。[225]彼女はまた、1916年のイースター蜂起の間、社会主義者で自称フェミニストであるアイルランドの指導者ジェームズ・コノリーが率いるアイルランド市民軍の指揮官でもあった。[226]

ファシズム

チリのフェミニストがアウグスト・ピノチェト政権に抗議

ファシズムは、その実践者や女性グループによって、フェミニズムに対する疑わしいスタンスを規定されてきました。1919年にファシストマニフェストで提示された社会改革に関する他の要求の中には、女性（ファシズムの敗北後の1946年にのみ達成された）を含む18歳以上のすべてのイタリア市民への参政権とすべての人が25歳。この需要は、ファシスト・マミニリなどの特別なファシスト女性の補助グループによって特に支持され、独裁者ベニート・ムッソリーニのより保守的な連合パートナーからの圧力の下で、1925年に部分的にのみ実現されました。[227] [228]

Cyprian Blamiresは、フェミニストはアドルフヒトラーの台頭に反対した人々の中にいたが、フェミニズムはナチス運動とも複雑な関係があると述べている。ナチスは家父長制社会の伝統的な概念とその女性に対する役割を称賛する一方で、雇用における女性の平等を認めると主張した。[229]しかし、ヒトラーとムッソリーニはフェミニズムとは対照的であると宣言し[229]、1933年にドイツでナチズムが台頭した後、フェミニストが前に戦った政治的権利と経済的機会が急速に崩壊した。戦争期間と1920年代のある程度。[221]ジョルジュ・デュビー他。実際には、ファシスト社会は階層的であり、男性の活力を強調し、女性は主に従属的な地位を維持していると書きます。[221] Blamiresはまた、ネオファシズムは1960年代以来フェミニズムに対して敵対的であり、女性が「彼らの伝統的な役割」を受け入れることを提唱していると書いている。[229]

公民権運動と反人種差別

公民権運動は、フェミニスト運動とその逆に影響を与えたと伝えています。多くのアメリカのフェミニストは、黒人の平等活動の言語と理論を採用し、女性の権利と非白人の権利の間に類似点を描きました。[230]女性運動と市民権運動の関係にもかかわらず、1960年代後半から1970年代にかけて、フェミニズムは主に白人、ストレート、中産階級であり、理解も懸念もしていなかったと非白人女性が主張したため、緊張が生じた。人種とセクシュアリティの問題で。[231]同様に、一部の女性は、公民権運動には性差別的で同性愛嫌悪的な要素があり、マイノリティの女性の懸念に適切に対処していないと主張した。[230] [232] [233]これらの批判は、アイデンティティ政治と人種差別、階級主義、性差別の交差点についての新しいフェミニスト社会理論を生み出した。彼らはまた、レズビアンフェミニズムやその他の色のアイデンティティのクィアの統合に大きく貢献することに加えて、ブラックフェミニズムやチカナフェミニズムなどの新しいフェミニズムを生み出しました。[234] [235] [236]

新自由主義

新自由主義は、フェミニスト理論によって、世界中、特に南の世界の女性労働力人口に悪影響を及ぼしていると批判されてきました。マスキュリニストの仮定と目的は、経済的および地政学的思考を支配し続けています。[237]：177非工業国での女性の経験は、近代化政策のしばしば有害な影響を明らかにし、開発がすべての人に利益をもたらすという正統な主張を弱めています。[237]：175

新自由主義の支持者は、労働力への女性の参加を増やすことによって経済発展が高まると理論づけているが、フェミニスト批評家は、この参加だけではジェンダー関係の平等を促進しないと述べている。[238]：186–98新自由主義は、女性化された労働の切り下げ、男性と男性性の構造的特権、家族と職場における女性の従属の政治化などの重大な問題に対処できなかった。[237]：176「雇用の女性化」とは、あまり望ましくなく、意味がなく、安全で安全な、悪化し、価値が低下した労働条件の概念的特徴づけを指します。[237]：179世界南部の雇用主は、女性の労働についての認識を持っており、要求が厳しくなく、従順で、低賃金を受け入れる意思があると認識されている労働者を求めています。[237]：180女性化された労働に関する社会的構造がこれに大きな役割を果たしてきた。たとえば、雇用主はしばしば、訓練や昇進に値しない低賃金を正当化するために、二次所得者としての女性についての考えを永続させる。[238]：189

フェミニスト運動は、女性参政権を含む西洋社会に変化をもたらしました。教育へのより大きなアクセス; 男性へのより平等な支払い; 離婚手続きを開始する権利; 妊娠に関して個々の決定を下す女性の権利（避妊薬や中絶へのアクセスを含む）; そして財産を所有する権利。[9]

公民権

女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約への参加。
  署名および批准
  アクセスまたは成功
  認識されていない状態、条約を遵守
  署名のみ
  非署名者

1960年代以降、女性の権利のためのキャンペーン[239]は、米国と英国でさまざまな結果[240]に直面しました。EECの他の国々は、欧州共同体全体で差別的な法律を段階的に廃止することに合意しました。

一部のフェミニストキャンペーンは、児童の性的虐待に対する態度の改革にも役立ちました。若い女の子が男性に性交をさせるという見方は、男性が大人であるという彼ら自身の行動に対する男性の責任の見方に取って代わられました。[241]

米国では、全米女性同盟（NOW）が1966年に女性の平等を追求し始めました。これには、一部の州が独自に制定したものの、通過しなかった男女平等憲法修正条項（ERA）[242]も含まれます。米国の産む権利は、ロー対ウェイド事件の判決を中心に、妊娠を満期まで行うかどうかを選択する女性の権利を宣言しました。西洋の女性はより信頼性の高い避妊を獲得し、家族計画とキャリアを可能にしました。この運動は、1910年代に米国でマーガレット・サンガーの下で、他の場所ではマリー・ストープスの下で始まりました。20世紀の最後の30年間で、西洋の女性は避妊を通じて新しい自由を知りました。これにより、女性は大人の生活を計画することができ、多くの場合、キャリアと家族の両方に道を譲りました。[243]

分業世帯内では、20世紀の職場への女性の増加エントリの影響を受けました。社会学者のアーリー・ラッセル・ホックシルトは、2キャリアのカップルでは、​​男性と女性が平均してほぼ同じ時間の仕事に費やしているが、女性は依然として家事に多くの時間を費やしていることを発見した[244] [245]が、キャシー・ヤングは次のように主張した。女性は、家事や育児への男性の平等な参加を妨げる可能性があります。[246]ジュディス・K・ブラウンは次のように書いている。「自給自足活動が以下の特徴を持っている場合、女性は実質的な貢献をする可能性が最も高い。参加者は家から遠く離れる義務がない。仕事は比較的単調であり、激しい集中を必要としない。作業は危険ではなく、中断しても実行でき、中断すると簡単に再開できます。」[247]

国際法では、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）は、国連総会で採択された国際条約であり、女性の国際人権規約として説明されています。それはそれを批准しているそれらの国々で発効しました。[248]

法学

フェミニスト法学は、女性と法律の関係を調査する法学の一分野です。それは、女性に対する法的および社会的偏見の歴史と、女性の法的権利の強化についての質問に対処します。[249]

フェミニスト法学は、現代の法学者の哲学的アプローチへの反応を意味します。彼らは通常、法律を社会の普遍的でジェンダーニュートラルな理想を解釈し永続させるためのプロセスと見なしています。フェミニストの法学者は、これは女性の価値観や法的利益、あるいは女性が予期したり経験したりする可能性のある害を認めていない、と主張しています。[250]

言語

ジェンダーに中立な言語の支持者は、ジェンダー固有の言語の使用はしばしば男性の優越性を暗示したり、社会の不平等な状態を反映していると主張しています。[251] The Handbook of English Linguisticsによると、一般的な男性の代名詞と性別固有の役職は、「英語の言語慣習が歴史的に男性を人間の種の原型として扱ってきた」例です。[252]

Merriam-Websterは、2017年のWord of the Yearとして「フェミニズム」を選択し、「Word of the Yearは、特定の単語に対する関心の定量的尺度である」と述べています。[253]

神学

Cmdr。パシュトゥーンベルトで女性の権利を拡大するための進歩の象徴である、ホストシティで 唯一の女性のモスクのための2008年の式典で話すエイドリアンシモンズ 。

フェミニスト神学は、フェミニストの視点から宗教の伝統、慣習、経典、神学を再考する運動です。フェミニスト神学の目標のいくつかには、聖職者と宗教当局の間での女性の役割の増加、神についての男性が支配するイメージと言語の再解釈、キャリアと母性に関連する女性の位置の決定、宗教の神聖なテキストにおける女性のイメージの研究が含まれます。[254]

キリスト教のフェミニズムは、の光の中でキリスト教を解釈し、理解しようとフェミニスト神学の枝である平等の女性と男性、そしてこの解釈は、キリスト教を完全に理解するために必要であること。キリスト教のフェミニストの間で信仰のない標準セットはありませんが、ほとんどは、神が、セックスに基づいて識別しないことに同意し、そのような問題に関与している女性の按手、男性優位とにおける子育てのバランス、キリスト教の結婚の主張男性と比較した女性の道徳的欠陥と劣等性、そして教会における女性の全体的な扱い。[255] [256]

イスラムフェミニストは、イスラムの枠組みに基づいた女性の権利、ジェンダー平等、社会正義を提唱しています。支持者は、コーランに深く根ざした平等の教えを強調し、コーラン、ハディース（ムハンマドの発言）、シャリーア（法）を通じて、より平等で公正な社会の創造に向けたイスラム教の家父長制の解釈に疑問を投げかけることを奨励しています。 。[257]イスラム教に根ざしているが、運動の先駆者たちはまた、世俗的および西洋のフェミニストの言説を利用し、統合された世界的なフェミニスト運動の一部としてのイスラムフェミニズムの役割を認識している。[258]

仏教のフェミニズムは、宗教的、法的、および改善しようとする動きである社会的地位の仏教内の女性を。それは、仏教の観点から、道徳的、社会的、精神的、そしてリーダーシップにおいて、男性と女性の平等を前進させ、理解しようとするフェミニスト神学の側面です。仏教フェミニストのリタ・グロスは、仏教フェミニズムを「女性と男性の共人間性の根本的な実践」と表現しています。[259]

ユダヤ教のフェミニズムは、ユダヤ教における女性の宗教的、法的、社会的地位を向上させ、ユダヤ教の女性の宗教的経験とリーダーシップの新しい機会を開くことを目指す運動です。これらの動きの早期ユダヤ人のフェミニストのための主な問題は、すべての男性の祈りのグループまたはから除外したミニヤーン、正の期限付きの免除mitzvot、および証人としての機能への女性の無力と開始するのに離婚を。[260]多くのユダヤ人女性は、その歴史を通してフェミニスト運動のリーダーになっている。[261]

ダイアナ派ウイッカはフェミニスト中心の理論です。[262]

世俗的または無神論的なフェミニストは、宗教に対するフェミニストの批判に従事しており、多くの宗教は女性に対する抑圧的な規則と、宗教的テキストの誤解を招くテーマや要素を持っていると主張しています。[263] [264] [265]

家父長制

「女性のイスラム教徒-皇帝、ベイ、カーンがあなたの権利を奪った」–アゼルバイジャンで発行されたソビエトのポスター 、1921年

家父長制は、社会が男性の権威者を中心に組織されている社会システムです。このシステムでは、父親は女性、子供、財産に対する権限を持っています。それは男性の支配と特権の制度を意味し、女性の従属に依存しています。[266]ほとんどの形態のフェミニズムは、家父長制を女性を抑圧する不当な社会システムとして特徴づけている。キャロル・ペイトマンは、「男らしさと女らしさの家父長制の違いは、自由と服従の政治的な違いである」と主張しています。[267]でフェミニスト理論家父長制の概念は、多くの場合、再生とは、女性以上の男性の優位性を発揮することを、すべての社会的メカニズムが含まれています。フェミニスト理論は通常、家父長制を社会的構築として特徴づけます。これは、その兆候を明らかにし、批判的に分析することによって克服することができます。[268]一部の過激なフェミニストは、家父長制は社会に深く根ざしているため、分離主義が唯一の実行可能な解決策であると提案している。[269]他のフェミニストは、これらの見解を反男性であると批判している。[270] [271] [272]

男性と男らしさ

フェミニスト理論は、男性性の社会的構築と、ジェンダー平等の目標に対するその意味を探求してきました。男らしさの社会的構成は、男性を攻撃性と競争に結びつけ、家父長制と不平等なジェンダー関係を強化するため、フェミニズムによって問題があると見なされています。[80] [273]家父長制の文化は、男性が利用できる「男性性の形態を制限する」ことで、彼らの人生の選択肢を狭めることで批判されている。[274]一部のフェミニストは、男性のレイプや配偶者のバッテリーに注意を向けたり、男性に対する否定的な社会的期待に対処したりするなど、男性の問題活動に取り組んでいます。[275] [276] [277]

フェミニズムへの男性の参加は、一般的にフェミニストによって奨励されており、ジェンダー平等への完全な社会的コミットメントを達成するための重要な戦略と見なされています。[10] [278] [279]多くの男性フェミニストとプロフェミニストは、女性の権利運動、フェミニスト理論、男性性研究の両方に積極的に取り組んでいます。しかし、フェミニズムへの男性の関与は必要であるが、ジェンダー関係における家父長制の根深い社会的影響のために問題があると主張する人もいます。[280]フェミニストと男らしさの理論における今日のコンセンサスは、男性と女性がフェミニズムのより大きな目標を達成するために協力すべきであるということです。[274]これは、大部分、女性の代理店を考慮することによって達成できることが提案されている。[281]

さまざまなグループの人々がフェミニズムに反応し、男性と女性の両方がその支持者と批評家の中にいました。アメリカの大学生の間では、男性と女性の両方にとって、フェミニストのアイデアへの支持は、フェミニストとしての自己認識よりも一般的です。[282] [283] [284]米国のメディアはフェミニズムを否定的に描写する傾向があり、フェミニストは「通常の女性の日常の仕事/余暇活動に関連することはあまりない」。[285] [286]しかし、最近の研究が示しているように、人々が自己識別フェミニストやさまざまな形態のフェミニズムに関連する議論にさらされるにつれて、フェミニズムに対する彼ら自身の自己識別が増加します。[287]

プロフェミニズム

プロフェミニズムは、支持者がフェミニスト運動のメンバーであることを意味することなく、フェミニズムの支持です。この用語は、フェミニズムを積極的に支持している男性に関連して最も頻繁に使用されます。プロフェミニストの男性グループの活動には、学校での少年や若い男性との反暴力活動、職場でのセクハラワークショップの提供、地域教育キャンペーンの実施、暴力の男性加害者へのカウンセリングが含まれます。プロフェミニストの男性はまた、男性の健康、反ポルノ法を含むポルノに対する活動、男性の研究、および学校での男女共同参画カリキュラムの開発に関与している可能性があります。この作品は、家庭内暴力やレイプ危機センターなどのフェミニストや女性サービスと協力している場合があります。[288] [289]

反フェミニズムとフェミニズム批判

反フェミニズムは、その形態の一部またはすべてにおいてフェミニズムに反対しています。[290]

19世紀、反フェミニズムは主に女性参政権への反対に焦点を合わせていました。その後、高等教育機関への女性の参入の反対者は、教育は女性にとって肉体的負担が大きすぎると主張した。他の反フェミニストは、女性の労働力への参入、または組合に加入する権利、陪審員に座る権利、または避妊とセクシュアリティの管理を取得する権利に反対した。[291]

一部の人々は、フェミニズムが伝統的な価値観や宗教的信念に反していると信じているという理由でフェミニズムに反対しています。反フェミニストは、例えば、離婚と未婚の女性の社会的受容は間違っていて有害であり、男性と女性は根本的に異なり、したがって社会における彼らの異なる伝統的な役割を維持すべきであると主張している。[292] [293] [294]他の反フェミニストは、女性の労働力、政治的地位、投票プロセスへの参入、および家族における男性の権威の低下に反対している。[295] [296]

カミール・パーリア、クリスティーナ・ホフ・ソマーズ、ジーン・ベスキー・エルシュテイン、エリザベス・フォックス・ジェノベーゼ、リサ・ルシール・オーエンス[297]、ダフネ・パタイなどの作家は、フェミニストとして特定しているものの、ある種のフェミニズムに反対しています。彼らは、例えば、フェミニズムはしばしばミサンドリーと男性よりも女性の利益の上昇を促進すると主張し、過激なフェミニストの立場を男性と女性の両方に有害であると批判している。[298]ダフネ・パタイとノレッタ・コージは、用語「抗フェミニストは」フェミニズムについての学術的な議論を沈黙するのに使用されていることを主張しています。[299] [300] Lisa Lucile Owensは、女性だけに与えられた特定の権利は、女性が道徳的機関の重要な側面を行使することから解放されるため、家父長制であると主張している。[281]

世俗的ヒューマニズム

世俗的ヒューマニズムは、不当な教義、疑似科学、迷信を排除しようとする倫理的枠組みです。フェミニズムの批評家は時々「なぜヒューマニズムではなくフェミニズムなのか」と尋ねます。しかし、一部のヒューマニストは、フェミニストとヒューマニストの目標は大部分が重複しており、その区別は動機付けにのみあると主張しています。たとえば、ヒューマニストは、特定の女性が中絶をする動機を考慮するのではなく、功利主義的な倫理的枠組みの観点から中絶を検討する場合があります。この点で、フェミニストでなくてもヒューマニストになることは可能ですが、これはフェミニストのヒューマニズムの存在を排除するものではありません。[301] [302]ヒューマニズムは、社会の男性家父長制組織への挑戦にもかかわらず、ヒューマニストが教育を受けた女性を人気のある人物にしたという点で、ルネサンス期のプロトフェミニズムにおいて重要な役割を果たしています。[303]

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Articles

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Active research

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Multimedia and documents

  • Feminism on In Our Time at the BBC
  • Early Video on the Emancipation of Women, documentary filmed ca. 1930, which includes footage from the 1890s
  • Documents from the Women's Liberation Movement, Special Collections Library, Duke University
  • History of feminism at Heritage Calling, Historic England