認識論

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認識論（/ ɪ ˌ P ɪ S T ɪ M ɒ L ə dʒ I / （聞く）この音について ;からギリシャ ἐπιστήμη 、エピステーメー '知識'、及び-logyは）である哲学の分岐に関する知識。認識論者は、知識の性質、起源、範囲、認識論的正当化、信念の合理性を研究します 、およびさまざまな関連する問題。認識論は、倫理、論理、形而上学とともに、哲学の4つの主要な分野の1つと見なされています。[1]

認識論の議論は、一般的に4つのコア領域に集中しています。[2] [3] [4]

  1. 知識の性質と、信念が知識を構成するために必要な条件（真実や正当化など）の哲学的分析
  2. 知覚、理由、記憶、証言などの潜在的な知識源と正当化された信念
  3. すべての正当化された信念が正当化された基本的な信念から派生しなければならないかどうか、または正当化が一貫した一連の信念のみを必要とするかどうかを含む、知識体系または正当化された信念の構造
  4. 知識の可能性を疑問視する哲学的懐疑論、および懐疑論が私たちの通常の知識主張に脅威を与えるかどうか、懐疑論者の議論に反論することが可能かどうかなどの関連する問題

これらの議論やその他の議論において、認識論は、「私たちは何を知っているのか」、「私たちが何かを知っていると言うことはどういう意味ですか」、「正当化された信念を正当化するのは何ですか？」、「どうやって知るのか」などの質問に答えることを目的としています。私たちが知っていること？」[1] [2] [5] [6] [7]

語源

認識論という言葉は、「知識」を意味する古代ギリシャ語のエピステーメーと、「論理的談話」を意味する接尾辞-logia（「談話」を意味するギリシャ語のロゴから派生）に由来します。[8]英語の単語の出現は、ドイツ語で先行したたWissenschaftslehre哲学者によって導入された（科学の文字通り、理論）、ヨハン・フィヒテとバーナード・ボルツァーノ後半18世紀に。「認識論」という言葉は、1847年にニューヨークの折衷主義雑誌のレビューで最初に登場しました。これは、ドイツの作家ジャン・パウルによる哲学的小説に登場するWissenschaftslehreという単語の翻訳として最初に使用されました。

フィヒテの主要な作品の1つのタイトルは、「Wissenschaftslehre」です。これは、テクノロジーのアナロジーの後に、認識論を表現します。[9]

「認識論」という言葉は、1854年にスコットランドの哲学者ジェームズフレデリックフェリエによって形而上学研究所で使用されたアングロフォンの哲学文献に適切に導入されました。

科学のこのセクションは、認識論と適切に呼ばれます。オントロジーが存在の科学であるのと同じように、知識の教義または理論です。これは、「何を知っているのか、何がわかっているのか」という一般的な質問に答えます。知識とは何ですか？」[10]

フランス語の用語épistémologieは、英語の用語「認識論」とは異なり、はるかに狭い意味で使用されており、フランスの哲学者が科学哲学のみを指すために使用していることに注意することが重要です。たとえば、エミール・マイヤーソンは、1908年に書かれた彼のアイデンティティと現実を、「科学の哲学」と同等の「現在の」という言葉で開いた。[11]

認識論の歴史

明確な調査分野としての「認識論」の概念は、哲学の語彙にこの用語が導入される前から存在しています。たとえば、ジョン・ロックは、人間知性論（1689）での彼の努力を、「人間知性の元の、確実性、範囲、および信念、意見、同意の根拠と程度についての調査」として説明しました。[12]ブレット・ウォーレン、文字によるとEpistemonでスコットランド王ジェームズVIのDaemonologie認識論『（1591）は、「の擬人化であることを意味したとして知られている[何を後にされるようになってきます]』：違いを調査正当化された信念とその意見の比較。」[13]

現代哲学の父と見なされることが多いルネ・デカルトは、彼の作品の中で認識論的な質問に夢中になっていることがよくありました。

認識論が明確に定義された一連の質問に対処する別個の哲学分野として最初に認識されたのは現代になってからでしたが、ほとんどすべての主要な歴史哲学者は、私たちが知っていることとそれをどのように知っているかについての質問を検討しました。[1]の中で古代ギリシャの哲学者、プラトンは特に中に、存在するものについては、私たちが知っているの問い合わせと問い合わせ区別共和国、テアイテトス、およびメノ。[1]多くの重要な認識論的懸念がアリストテレスの作品にも現れました。[1]

その後のヘレニズム時代に、しばしば哲学的懐疑論の形で認識論的質問にさらに焦点を当てた哲学的学校が現れ始めました。[1]例えば、Pyrrhonian懐疑のピュロンとセクストス・エンペイリコスがその保持eudaimonia（繁栄、幸福、または「良好な寿命が」）の適用によって達成することができるエポケーすべての非明らか事項について（判定の懸濁液）。ピロニズムは、ストア派とエピクロス主義の認識論的教義を弱体化させることに特に関心がありました。[1]ヘレニズム懐疑論の他の主要な学校は、アカデメイア懐疑論であり、特にカルネアデスとアルケシラオスによって擁護され、アカデメイアアカデミーでほぼ2世紀にわたって支配されていました。[1]

古代インドでは、古代インド哲学のアジャナ派が懐疑論を助長しました。アジャナは沙門運動であり、初期仏教、ジャイナ教、アージーヴィカ教の主要なライバルでした。彼らは、形而上学的な性質の知識を得たり、哲学的命題の真理値を確認したりすることは不可能であると主張しました。そして知識が可能であったとしても、それは最終的な救いには役に立たず、不利でした。彼らは彼ら自身の前向きな教義を広めることなく反駁を専門としていました。

古代の哲学の時代の後、しかし現代の哲学の時代の前に、多くの中世の哲学者も認識論的な質問に長々と取り組んだ。認識論への貢献で中世の中で最も注目に値するのは、トマス・アクィナス、ジョン・ダン・スコトゥス、オッカムのウィリアムでした。[1]

イスラム認識論では、ヨーロッパの啓蒙時代の前に活況を呈していたイスラム黄金時代。最も著名で影響力のある哲学者、神学者、法学者、論理学者、神秘主義者の1人であるアブハミドアルガザーリーは、西暦1107年の最も有名な作品、精神的な自伝「エラーからの解放」（アルムンキッド分アルダラル）。この本の中で、ガザーリーは私たちが何について確信できるかを知りたいと思っていました。意見だけでなく真の知識とは何ですか？この目標を達成するために、彼は最初に私たちがどのようなことを知ることができるかを考えました。これには、認識論、知識理論の研究が含まれます。[要出典]

認識論は主に近代初期の哲学で前面に出てきました。哲学の歴史家は伝統的に、経験主義者（ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒューム、ジョージ・バークレーを含む）と合理主義者（ルネ・デカルト、バールーフ・スピノザ、ゴットフリードを含む）の間の論争に分かれています。ライプニッツ）。[1]知識が主に感覚的経験に由来するのか（経験論）、または知識の大部分が完全に理性学部に由来するのか（合理主義）の問題を使用して、両者間の議論が組み立てられることがよくあります。一部の学者によると、この紛争はで遅い18世紀に解決されたカントその、超越論哲学のすべての私たちの知識は経験から始まるが、決してすべての[知識]がから生じることになる」という見解に有名に作られた部屋経験"。[14] 19世紀には認識論的問題への関心が低下したが、ウィーン学団と分析哲学の発展によって最前線に戻った。

学者が過去の認識論と現代の認識論との関係を理解し​​ようとするときに使用するさまざまな方法がいくつかあります。最も論争の的となる質問の1つは、「認識論の問題は永続的であり、プラトン、ヒューム、またはカントの議論を再構築して評価しようとすることは、現在の議論にとっても意味があると想定すべきでしょうか？」[15]同様に、現代の哲学者が認識論における歴史的見解を合理的に再構築して評価することを目指すべきか、それとも単にそれらを説明することを目指すべきかという問題もある。[15] バリー・ストラウドは、認識論を有能に行うには、人間の知識の性質と範囲の哲学的理解を見つけるための過去の試みの歴史的研究が必要であると主張している。[16]彼は、調査は時間とともに進行する可能性があるため、現代の認識論者が尋ねる質問が哲学の歴史のさまざまな異なる時点で尋ねられる質問とどれほど異なるかを理解できないかもしれないと主張している。[16]

知識

バートランド・ラッセルは、宣言的知識と知人による知識の違いに注目を集めたことで有名です。

認識論におけるほとんどすべての議論は、何らかの形で知識に関連しています。最も一般的には、「知識」とは、誰かまたは何かについての親しみやすさ、認識、または理解であり、事実（提案的知識）、スキル（手続き的知識）、またはオブジェクト（知人の知識）が含まれる場合があります。哲学者は、何かを「知る」という3つの異なる感覚を区別する傾向があります。「それを知る」（命題の真実を知る）、「方法を知る」（特定の行動を実行する方法を理解する）、「知人によって知る」（直接）。オブジェクトを知覚する、オブジェクトに精通している、またはその他の方法でオブジェクトに接触する）。[17]認識論は、主にこれらの形式の知識の最初のものである宣言的知識に関係しています。「知る」という3つの感覚はすべて、私たちの通常の言葉の使い方に見ることができます。数学では、2 + 2 = 4であることがわかりますが、 2つの数を足す方法や、人（たとえば、他の人を知っている[18]または自分を知っている）、場所（たとえば、自分の故郷）を知ることもあります。、物（例、車）、または活動（例、追加）。これらの区別は英語では明示的ではありませんが、フランス語、ポルトガル語、スペイン語、ルーマニア語、ドイツ語、オランダ語などの他の言語で明示的に行われます（ただし、スコットランド語など、英語に関連する一部の言語はこれらの動詞を保持すると言われています）。[注1]これらの言語問題の理論的解釈と重要性については議論の余地があります。

バートランド・ラッセルは、彼の論文OnDenotingと彼の後の著書Problemsof Philosophyで、「説明による知識」と「知人による知識」の違いに大きな注目を集めました。ギルバート・ライルも同様に、心の概念で方法を知ることとそれを知ることの違いにもっと注意を向けさせたと信じられています。で個人の知識、マイケル・ポランニーは知識方法や知識というの認識論的関連性のために主張しています。彼は、自転車に乗ることに伴うバランスの行為の例を使用して、バランスの状態を維持することに関わる物理学の理論的知識は、乗り方の実際的な知識に取って代わることはできず、両方がどのように理解することが重要であるかを示唆します。確立され、接地されています。この立場は本質的にライルのものであり、「それを知る」と「どのように知る」の区別を認めないことは無限後退につながると主張した。

先験的および事後的知識

認識論における最も重要な違いの1つは、（経験とは無関係に）先験的に知ることができるものと（経験を通じて）事後的に知ることができるものとの間です。これらの用語は、大まかに次のように定義できます。[20]

  • 先験的知識とは、経験とは無関係に知られている知識です（つまり、経験的ではないか、通常は理由により、経験の前に到達した知識です）。今後は、経験から独立したものを通じて取得されます。
  • 事後知識とは、経験によって知られている知識です（つまり、経験的であるか、経験を通じて到達した知識です）。

先験的な知識の重要性を強調する見解は、一般的に合理主義者として分類されます。事後知識の重要性を強調する見解は、一般的に経験論者として分類されます。

信念

認識論の核となる概念の1つは信念です。信念とは、自分が真実であると考えることすべてに関して人が抱く態度です。[21]たとえば、雪が白いと信じることは、「雪は白い」という命題の真実を受け入れることに匹敵します。信念は発生する可能性があります（たとえば、「雪は白い」と積極的に考えている人）、または気質的である可能性があります（たとえば、雪の色について尋ねられた場合に「雪は白い」と主張する人）。信念の性質について普遍的な合意はありませんが、ほとんどの現代哲学者は、信念Bを表現する気質は信念Bを保持する資格があるという見解を持っています。[21]現代の哲学者が信念を説明しようとしたさまざまな方法があります。たとえば、世界があり得る方法の表現（ジェリー・フォーダー）、特定のことが真実であるかのように振る舞う気質（ロデリック・チザム）、解釈スキームなどです。誰かの行動を理解するため（ダニエル・デネットとドナルド・デイヴィッドソン）、または特定の機能を満たす精神状態として（ヒラリー・パトナム）。[21]一部も含めて、信念の私達の概念に重要な改訂を提供しようと試みてきたeliminativists私たちにその対応自然界には現象が存在しないと主張している信念についての民俗心理的な信念の概念（ポール・チャーチ）と正式epistemologists目的は、私たちの二価の信念の概念（「私は信念を持っているか、私は信念を持っていない」）をより寛容で確率的な信念の概念（「信念の程度の全範囲があり、間の単純な二分法ではない」）に置き換えること信念と非信念」）。[21] [22]

信念は知識と正当化を取り巻く認識論的議論において重要な役割を果たしますが、それ自体で他の多くの哲学的議論もあります。注目すべき議論は次のとおりです。「さまざまな種類の証拠が提示されたときに自分の信念を修正する合理的な方法は何ですか？」「私たちの信念の内容は完全に私たちの精神状態によって決定されますか、または関連する事実は私たちの信念に何らかの関係がありますか（たとえば、私がコップ​​一杯の水を持っていると信じている場合、水がHであるという非精神的な事実です2その信念の内容の一部）？ "; "私たちの信念はどの程度細かくまたは粗くですか？"; そして「信念が言語で表現可能であることが可能である必要がありますか、それとも非言語的信念がありますか？」[21]

真実

真実とは、事実または現実に従っているという性質または状態です。[23]ほとんどの見解では、真実は言語または思考と精神に依存しない世界との対応です。これは真理の対応説と呼ばれます。知識に必要な条件を分析することが可能であると考える哲学者の間で、事実上すべての哲学者は真実がそのような条件であることを受け入れます。知るために何かが真実である理由を知っている人が知らなければならない程度については、はるかに少ない合意があります。そのような見解では、知られていることはそれが真実であることを意味します。しかし、これは、知るために知っていることを知らなければならないというより論争の的となる見方と混同されるべきではありません（KKの原則）。[2]

認識論者は、信念が唯一の真実の担い手であるかどうかについて意見が分かれています。真実であるという特性を持つことができるものに関する他の一般的な提案には、命題、文、考え、発話、および判断が含まれます。プラトンは、彼のゴルギアスで、信念が最も一般的に呼び出される真実の担い手であると主張しています。[24] [説明が必要]

真実に関する議論の多くは、認識論と論理の岐路に立っています。[23]真実に関する現代の議論には、次のようなものがあります。真実をどのように定義するか。真実の有益な定義を与えることさえ可能ですか？真実の担い手であり、したがって真または偽になることができるものは何ですか？真実と偽りは二価ですか、それとも他の真実の値がありますか？私たちがそれを識別し、それを偽りと区別することを可能にする真実の基準は何ですか？知識を構成する上で真理はどのような役割を果たしますか？そして、真実は絶対、またはそれは単にある相対1の視点に？[23]

正当化

「正当化」という用語は認識論で使用されているので、それを保持する正当な理由がある場合、信念は正当化されます。大まかに言えば、正当化は、それがそれを保持するための正当な理由であるという仮定の下で、誰かが合理的に許容できる信念を保持する理由です。正当化のソースには、とりわけ、知覚経験（感覚の証拠）、理由、および権威ある証言が含まれる場合があります。しかし重要なことに、正当化された信念は、その信念が真実であることを保証するものではありません。それにもかかわらず、人は非常に説得力のある証拠に基づいて信念を形成することを正当化できるからです。

でプラトンのテアイテトス、ソクラテスは、どのような知識と理論の数を考慮して最初に適切なアカウントとして単に真の信念を除く、です。たとえば、医学教育を受けていないが、一般的に楽観的な態度をとっている病気の人は、自分の病気からすぐに回復すると信じているかもしれません。それにもかかわらず、この信念が真実であることが判明したとしても、彼の信念が正当化されていなかったので、患者は彼が良くなることを知らなかったでしょう。プラトンが考える最後の説明は、知識はそれを何らかの方法で説明または定義する「アカウントを持つ」真の信念であるということです。エドモンド・ゲティエによれば、プラトンがここで説明している見解は、知識は正当化された真の信念であるというものです。この見解の真実は、与えられた命題が真実であることを知るために、関連する真の命題を信じるだけでなく、そうする正当な理由も持たなければならないことを必要とします。[25]これが意味することの1つは、たまたま真実であると信じただけでは誰も知識を得ることができないということです。[26]

エドモンド・ゲティエの有名な1963年の論文「正当化された真の信念は知識ですか？」は、正当化された真の信念としての知識の定義が哲学の歴史を通して広く受け入れられてきたという主張を広めました。[27]プラトン自身の終わりに「正当真信念」ビュー否認ので、これは真である程度は、高い論争であるテアイテトスを。[28] [1]主張の正確さに関係なく、ゲティアの論文は、20世紀後半に認識論を完全に方向転換する主要な広範な議論を生み出し、調整または置換によって知識の気密な定義を提供しようとすることに新たな焦点を当てた。 「正当化された真の信念」の見方。[注2]今日でも、条件のセットが知識の必要十分条件のセットを提供することに成功するかどうかについてのコンセンサスはほとんどなく、多くの現代認識論者は、そのような例外のない定義は不可能であるという結論に達しました。[28]しかし、一部の哲学者が主張するように、正当化が知識の条件として失敗したとしても、特定の状況で特定の信念を保持する正当な理由があるかどうかの問題は、現代の認識論にとって興味深いトピックのままです。そして、合理性についての質問に不可避的にリンクされています。[28]

内在主義と外在主義

正当化の性質についての中心的な議論は、一方で認識論的外部主義者と他方で認識論的内部主義者の間の議論です。認識論的外在主義は、ゲティア問題を克服する試みで最初に発生しましたが、認識論的正当化を考える別の方法として、それ以来、繁栄してきました。認識論的外在主義の最初の発展は、多くの場合、アルヴィン・ゴールドマンに起因しますが、それ以来、他の多くの哲学者がこのトピックに取り組んできました。[28]

外部主義者は、「外部」と見なされる要因、つまり知識を得る人々の心理的状態の外側を意味する要因が正当化の条件になる可能性があると考えています。たとえば、ゲティア問題に対する外部主義者の反応は、正当化された真の信念が知識として数えられるためには、信念と外界の状態との間にリンクまたは依存関係がなければならないと言うことです。通常、これは因果関係であると理解されています。そのような因果関係は、それが精神の「外側」にある限り、外部の知識を生み出す状態として数えられます。一方、内在主義者は、すべての知識を生み出す条件は、知識を得る人々の心理的状態の範囲内にあると主張します。

内在主義者/外在主義者の議論に精通していないが、多くの人が、正当化への内在主義者の道の初期の例としてルネ・デカルトを指摘している。彼は、私たちが外界を知覚する唯一の方法は私たちの感覚を通してであり、感覚は不可謬ではないので、私たちの知識の概念を不可謬と見なすべきではないと書いた。「間違いなく真実」と表現できるものを見つける唯一の方法は、物事を「はっきりとはっきりと」見ることだと彼は主張している。[29]彼は、世界を作った全能で善良な存在がいるなら、人々は知る能力を持って作られていると信じるのは合理的であると主張した。しかし、これは人間の知る能力が完璧であることを意味するものではありません。神は人に全知ではなく知る能力を与えました。デカルトは、人は方法論的懐疑を通して正しくそして注意深く知識のために彼の能力を使わなければならないと言いました。[30]

「我思う、故に我あり」という口述は、デカルトの理論とも一般的に関連しています。彼自身の方法論的懐疑（白紙の状態から始めることができるように彼が以前に知っていたすべてを疑う）において、彼が論理的に疑うことができなかった最初のことは彼自身の存在でした：「私は存在しない」は用語の矛盾です。存在しないと言う行為は、そもそも誰かが発言しているに違いないことを前提としています。デカルトは彼の感覚、彼の体、そして彼の周りの世界を疑うことができましたが、彼は疑うことができ、その疑いを明らかにするために存在しなければならないので、彼自身の存在を否定することはできませんでした。たとえ「邪悪な天才」が彼をだましていたとしても、彼はだまされるために存在しなければならないでしょう。この1つの確かなポイントは、知識の基盤をさらに発展させるために、彼が彼のアルキメデスポイントと呼んだものを彼に提供しました。簡単に言えば、デカルトの認識論的正当化は、彼自身の存在に対する彼の確固たる信念と、神についての彼の明確で明確な知識に依存していました。[31]

ゲティア問題

オイラー図正当真の信仰としての知識の伝統的な定義を表します。ゲティア問題は、正当化された真の信念のすべてが知識を構成するわけではないと考える理由を私たちに与えます。

エドモンド・ゲティエは、1963年の論文「正当化された真の信念の知識ですか？」で最もよく知られています。この論文は、正当化された真の信念としての知識の一般的な概念に疑問を投げかけています。[32]わずか2.5ページで、ゲティアは、自分の信念が正当化され、真実であるにもかかわらず、知識として数えられない状況があると主張しました。つまり、ゲティアは、真の命題を正当化することはその命題を知るために必要であるが、それだけでは不十分であると主張した。

ゲティアによれば、上記の条件をすべて満たしても、知識がない状況があります。Gettierは2つの提案思考実験として知られるようになってきた、Gettierの例として、反例知識の古典アカウントにします。[28]ケースの1つは、同じ仕事への応募の結果を待っている2人の男性、スミスとジョーンズに関係しています。それぞれの男はポケットに10枚のコインを持っています。スミスには、ジョーンズが仕事を得ると信じる素晴らしい理由があります（会社の長は彼に言いました）。さらに、スミスはジョーンズがポケットに10枚のコインを持っていることを知っています（彼は最近それらを数えました）。このスミスから、「仕事を得る人はポケットに10枚のコインを持っている」と推測します。しかし、スミスは彼がいることを認識していないにも自分のポケットに10枚のコインを持っています。さらに、ジョーンズではなくスミスが仕事に就くことがわかった。スミスはジョーンズが仕事を得ると信じる強力な証拠を持っていますが、彼は間違っています。したがって、スミスは、仕事を得る人がポケットに10枚のコインを持っているという正当な真の信念を持っています。しかし、ゲティアによれば、スミスは、仕事に就く人がポケットに10枚のコインを持っていることを知りません。なぜなら、スミスの信念は「...ジョーンズのポケットにあるコインの数によって真実であるのに対し、スミスは知らないからです。スミスのポケットに何枚のコインが入っているか、そして彼の信念は...ジョーンズのポケットにあるコインの数に基づいています。彼は彼が仕事を得る人であると誤って信じています。」[32]：122被験者の信念が正当化されるため、これらのケースは知識になりませんが、運によってのみ真実になります。言い換えれば、彼は間違った理由で正しい選択をしました（仕事を得る人はポケットに10枚のコインを持っていると信じています）。次にゲティアは、彼の例の詳細を正当化された真の信念の観点から知識を定義するためのより広い問題に一般化することができる手段を提供する、2番目の同様のケースを提供し続けます。

ゲティア問題に対しては、さまざまな注目すべき反応がありました。通常、彼らは、知識を構成するために正当化された真の信念が満たさなければならない追加の第4の条件を提供するか、必要な完全に新しいセットを提案することによって、ゲティアスタイルの異議の影響を受けない知識の新しい定義を提供するための実質的な試みを伴いました。知識のための十分条件。公開された回答が多すぎてすべてを言及することはできませんが、最も注目すべき回答のいくつかを以下で説明します。

「誤った前提はありません」という応答

ゲティアへの最も初期の提案された応答の1つ、そしておそらくゲティア問題に応答するための最も直感的な方法は、「偽の前提なし」応答であり、「偽の補題なし」応答とも呼ばれます。最も注目すべきことに、この回答は、1973年の著書「信念、真実、知識」でデビッド・マレット・アームストロングによって擁護されました。[33]応答の基本的な形式は、正当化された真の信念を保持している人（たとえば、ゲティアの最初のケースのスミス）が真の信念を推測するという間違いを犯したと主張することです（たとえば、「仕事を得る人は誤った信念からの10枚のコイン」）（例：「ジョーンズは仕事を得る」）。したがって、この回答の支持者は、知識のための4番目の必要十分条件、すなわち「正当化された真の信念は偽の信念から推論されてはならない」を追加することを提案します。

ゲティア問題へのこの回答は単純で直接的であり、ゲティアの場合に関連する信念を形成する際に何が悪いのかを切り分けているように見えます。しかし、一般的なコンセンサスはそれが失敗するということです。[28]これは、ゲティアによる元の定式化には、誤った信念から真の信念を推測する人が含まれているが、そうではない多くの代替定式化があるためです。たとえば、観察者が公園を歩いている犬のように見えるものを見て、「公園に犬がいる」という信念を形成する場合を考えてみましょう。実際、観察者は犬をまったく見ていませんが、犬の非常にリアルなロボット複製であることがわかりました。しかし、観察者には知られていないが、犬のロボット複製の後ろに立っている犬がいるにもかかわらず、実際には公園に犬がいる。「公園に犬がいる」という信念は、誤った推論を伴うのではなく、誤解を招く知覚情報の結果として形成されるため、誤った前提からの推論はありません。したがって、観察者は実際、彼女の知覚経験が保持の正当性を提供するという本当の信念を持っているように見えますが、彼女は実際には公園に犬がいることを知りません。代わりに、彼女は「幸運な」正当化された真の信念を形成したようです。[28]

信頼性主義者の反応

信頼性主義は、1960年代のアルヴィン・ゴールドマンの研究に端を発する、哲学者の間のゲティア問題への重要な対応でした。信頼性主義によれば、信念は、通常、真の信念と偽の信念の比率が十分に高いプロセスによって生成された場合にのみ正当化されます（または知識にカウントされるような方法でサポートされます）。言い換えれば、この理論は、真の信念は、それが信頼できる信念形成プロセスによって生み出された場合にのみ知識としてカウントされると述べています。信頼できるプロセスの例には、標準的な知覚プロセス、記憶、適切な推論、内省が含まれます。[34]

信頼性について一般的に議論されている課題の1つは、ヘンリーと納屋のファサードの場合です。[28]この思考実験では、男性のヘンリーが運転していて、納屋に似た多くの建物を見ています。これらのうちの1つに対する彼の認識に基づいて、彼は納屋を見ていると結論付けます。彼が実際に納屋を見ている間、彼が見た他の納屋のような建物はすべてファサードであったことがわかりました。挑戦によると、ヘンリーは、彼の信念が真実であるにもかかわらず、そして彼の信念が信頼できるプロセス（すなわち彼のビジョン）に基づいて形成されたにもかかわらず、彼が確実に形成された真実を獲得しただけなので、彼が納屋を見たことを知りません偶然の信念。[35]言い換えれば、彼は納屋のファサードを簡単に見て誤った信念を形成した可能性があるので、一般的な知覚の信頼性は、彼の信念が単に幸運に形成されただけではないことを意味しません。彼を知識から排除します。[28]

間違いのない反応

ゲティア問題に対するあまり一般的ではない応答の1つは、リチャード・カーカムによって擁護されています。リチャード・カーカムは、すべての反例の影響を受けない可能性のある知識の唯一の定義は、間違いのない定義であると主張しています。[36]知識の項目としての資格を得るには、理論によれば、信念は真実で正当化されるだけでなく、信念の正当化はその真実を必要としなければなりません。言い換えれば、信念の正当化は間違いのないものでなければなりません。

不可解主義は確かにゲティア問題に対する内部的に首尾一貫した応答ですが、それは私たちの日常の知識の帰属と両立しません。たとえば、デカルトの懐疑論者が指摘するように、私の知覚経験はすべて、外界の存在について完全にだまされている懐疑的なシナリオと互換性があります。その場合、私の信念のほとんど（すべてではないにしても）はfalse。[30] [37]このことから描画するための典型的な結論は、私が実際にそれらの信念を保持するのを正当化していた場合、その正当性があることを意味し、私の日常の信念の（すべてではない）、ほとんどを疑うことが可能であるということであるではない絶対確実。正当化が間違いのないものであるためには、私の日常の信念を保持する理由は、それらの信念が誤っていた可能性を完全に排除する必要があります。したがって、知識を構成するために信念が間違いなく正当化されなければならない場合、私たちが日常の状況で知識を持っていると主張するほとんどの（すべてではないにしても）場合に私たちが間違っているのは事実であるに違いありません。[38]弾丸を噛んでこの結論を受け入れることは確かに可能であるが、ほとんどの哲学者は、私たちが何もまたはほとんど何も知らないと示唆することは妥当ではないと感じており、したがって、根本的な懐疑論に崩壊するとして、間違いのない反応を拒否します。[37]

実行不可能な状態

知識の4番目の条件のもう1つの可能な候補は、実行不可能性です。実行不可能性理論は、自分の信念を正当化する理由で、真実を無効にしたり、打ち負かしたりしてはならないと主張しています。たとえば、人物Sが、トムグラビットが図書館から本を盗んだのを見たと信じており、これを使用して、トムグラビットが図書館から本を盗んだという主張を正当化するとします。そのような主張に対する可能性のあるディフィーターまたはオーバーライドの提案は、「トム・グラビットの一卵性双生児のサムは現在トムと同じ町にいる」のような真の提案である可能性があります。自分の正当化の敗者が存在しない場合、主題は疫学的に正当化されます。

同様の静脈では、インドの哲学者BK Matilalは上描いたNavya-ニヤーヤ学派 可謬主義ゲティア問題に対応するための伝統。ニャヤ理論は、pを知っていることと、pを知っていることを知っていることを区別します。これらは、さまざまな因果関係を持つさまざまなイベントです。2番目のレベルは、通常、p（知識の単純化）を知るエピソードの直後に続く一種の暗黙の推論です。ゲティア問題は、知識であると真の信念を持っているガンゲシャ・ウパディアヤ（12世紀後半）の見解を参照することによって調べられます。したがって、間違ったルートを通じて得られた真の信念は、この見方では知識を単純化するものと見なされる可能性があります。正当化の問題は、獲得した信念の知識のフードを考えるとき、第2レベルでのみ発生します。最初は不確実性がないので、それは本当の信念になります。しかし、次の瞬間、聞き手がpを知っているかどうかを知るという冒険に乗り出そうとすると、疑問が生じる可能性があります。「ゲティアのようないくつかのケースで、与えられた偶然の信念の知識フードについての推論が間違っている場合（証拠は疑似証拠である可能性があるため）、私は自分の信念の真実について間違っています-そしてこれニャヤの可謬主義に従っている：すべての知識主張が持続できるわけではない。」[39]

追跡条件

ロバート・ノージックは、次の場合にのみ、SがPを知っているという知識の定義を提供しています。

  • Pは真です。
  • SはPを信じています。
  • Pが偽の場合、SはPを信じません。
  • 場合Pは本当だった、Sはその信じるPを。[40]

ノージックは、これらの条件の3番目は、ゲティアによって記述された種類のケースに対処するのに役立つと主張しています。ノージックはさらに、この状態はDMアームストロングによって説明された種類のケースに対処すると主張している：[41]父親は、娘が特定の犯罪を犯したことについて無実であると信じている。法廷は彼の娘の無実の決定的なデモンストレーション。法廷の方法による彼の信念は、4つの接続法の条件を満たすが、彼の信仰に基づく信念は満たさない。彼の娘が有罪であったとしても、彼は娘への信仰に基づいて、彼女の無実を信じるでしょう。これは3番目の条件に違反します。

英国の哲学者サイモン・ブラックバーンは、（ノージックの説明が要求するように）「真実を追跡する」が、適切な理由で保持されない知識の信念として受け入れたくないと示唆することによって、この定式化を批判しました。彼は、「条件を満たしていない他の人と比較して、欠陥、欠陥、または失敗によってのみ条件を満たしている人に何かを知っているという称号を与えたくない」と述べています。[42]これに加えて、ノージックのような外部主義の知識の説明は、それが直感的に有効である場合、しばしば閉鎖を拒否することを余儀なくされます。

ノージックと同様のアカウントもフレッド・ドレツケによって提供されましたが、彼の見解は、状況が異なっていた場合に得られた可能性のある関連する代替案に焦点を当てています。ノージック品種とドレツケ品種の両方の見解は、ソール・クリプキによって示唆された深刻な問題に直面しています。[28]

知識優先の対応

ティモシー・ウィリアムソンは知識の理論を進歩させました。それによれば、知識は真の信念といくつかの追加の条件を正当化するのではなく、主要なものです。ウィリアムソンは、彼の著書「知識とその限界」の中で、知識の概念を分析によって他の概念のセットに分解することはできないと主張しています。代わりに、それはスイジェネリスです。したがって、ウィリアムソンによれば、正当化、真実、および信念は必要ですが、知識には十分ではありません。ウィリアムソンは、知識を精神状態と見なす唯一の哲学者の1人であることでも知られています。[43]ほとんどの認識論者は、（知識ではなく）信念は精神状態であると主張している。そのため、ウィリアムソンの主張は非常に直感に反しているように見えます。[44]

因果理論と自然化された認識論

信頼性の発達に先立つ以前の論文で、アルヴィン・ゴールドマンは彼の「知識の因果理論」に、知識には命題の真理とその命題の信念との間の因果関係が必要であると書いています。同様の図もによって守られているヒラリー・コーンブリスでの知識や自然の中でその場所彼の見解は、知識の実証的科学的概念ではなく、日常のコンセプト「知識」の分析をキャプチャすることを意図しているが、。[45]次に、コーンブリスは、WVOクインによって最初に提案された自然化された認識論の枠組みについて詳しく説明している。

価値の問題

私たちは一般的に、知識は単なる真の信念よりも価値があると考えています。もしそうなら、説明は何ですか？認識論における価値問題の定式化は、最初にプラトンのメノで起こります。ソクラテスは、ラリッサへの道を知っていた男が他の人を正しくそこに導くことができるとメノに指摘します。しかし、そこに行かなかったり、ラリッサの知識を持っていなかったとしても、そこにたどり着く方法について真の信念を持っていた人もそうだったでしょう。ソクラテスは、知識と真の意見の両方が行動を導くことができるようだと言います。それからメノは、なぜ知識が真の信念よりも大切にされているのか、そしてなぜ知識と真の信念が異なるのか疑問に思います。ソクラテスは、知識はつながれている、または正当化されているため、単なる真の信念よりも価値があると答えています。正当化、または真の信念の理由を解明することは、真の信念を封鎖します。[46]

問題は、（もしあれば）知識を単なる真の信念よりも価値のあるものにするもの、または正当化、安全性、感度、統計的可能性、反ゲティア条件などのコンポーネントの単なる最小限の組み合わせよりも知識の価値を高めるものを特定することです。 、知識を構成要素に分割されたものとして考える知識の特定の分析について（知識を基本と見なす知識優先認識論は注目すべき例外です）。[47]価値問題は、1980年代の美徳認識論の台頭に続く21世紀の認識論に関する哲学的文献に再び現れたが、これは一部には倫理における価値の概念との明らかな関連があるためである。[48]

美徳認識論

現代哲学では、アーネスト・ソーサ、ジョン・グレコ、ジョナサン・クヴァンヴィグ、[49] リンダ・ザグゼブスキー、ダンカン・プリチャードなどの認識論者が、価値問題の解決策として美徳認識論を擁護してきました。彼らは、認識論は、命題や命題の精神的態度の特性だけでなく、認識論的エージェント（すなわち知的美徳）としての人々の「特性」も評価すべきであると主張している。

価値の問題は、とりわけリンダ・ザグゼブスキー、ウェイン・リッグス、リチャード・スウィンバーンによって認識論的信頼性に反対する議論として提示されてきました。Zagzebskiは、知識の価値をエスプレッソメーカーが製造したエスプレッソの価値にたとえています。「このカップの液体は、信頼できるエスプレッソメーカーから供給されているため、改善されていません。エスプレッソの味が良ければ、違いはありません。信頼性の低いマシンから来ています。」[50]ザグゼブスキーにとって、知識の価値は単なる真の信念の価値にまで低下します。彼女は、信頼性自体には価値や価値の低下はないと想定していますが、ゴールドマンとオルソンは同意していません。彼らは、ザグゼブスキーの結論は検証の仮定に基づいていると指摘している。重要なのは真の信念の獲得である。[51]それどころか、彼らは、真の信念を獲得するための信頼できるプロセスは、同様の種類の将来の信念が真になる可能性を高めることによって、単なる真の信念に価値を付加すると主張している。類推すると、信頼できるエスプレッソメーカーが良いカップを生産した信頼できるエスプレッソメーカーを持つことは、信頼できないエスプレッソメーカーが信頼できないものに比べて将来の良いカップを生産する可能性が高いため、幸運にも良いカップを生産した信頼できないエスプレッソメーカーを持つよりも価値があります。

価値の問題は、知識を真の信念やその他の要素で構成されていると考える知識理論の妥当性を評価するために重要です。Kvanvigによれば、知識の適切な説明は反例に抵抗し、単なる真の信念よりも知識の価値の説明を可能にするはずです。知識の理論がそうしなかった場合、それは不十分であることがわかります。[52]

この問題に対するより影響力のある対応の1つは、知識は特に価値がなく、認識論の主な焦点となるべきものではないということです。代わりに、認識論者は理解などの他の精神状態に焦点を当てるべきです。[53]美徳認識論の支持者は、知識の価値は、知識者と信念の精神状態との間の内部関係から来ると主張している。[47]

知識の源

私たちが日常生活の中で実際の知識の源であると考える多くの提案された知識の源と正当化された信念があります。最も一般的に議論されるものには、知覚、理由、記憶、証言などがあります。[3] [6]

重要な違い

先験的–事後的な区別

上記のように、認識論者は、（経験とは無関係に）先験的に知ることができるものと、（経験を通じて）事後的にしか知ることができないものとを区別します。私たちが先験的知識と呼ぶものの多くは、合理主義で顕著に取り上げられているように、理性だけで達成されると考えられています。これには、自然主義の支持者によって擁護されているように、非合理的な直観学部も含まれる可能性があります。対照的に、経験論で強調されているように、事後知識は完全に経験を通じて、または経験の結果として導き出されます。これには、記憶や証言のように、知識が以前の経験にまでさかのぼることができる場合も含まれます。[20]

2つの違いを確認する方法は、例を使用することです。ブルースラッセルは、読者がどちらを信じるかを決める2つの命題を示しています。[説明が必要]オプションA：すべてのカラスは鳥です。オプションB：すべてのカラスは黒です。オプションAを信じるなら、それが鳥であることを知るためにカラスを見る必要がないので、あなたはそれを信じることで先験的に正当化されます。オプションBを信じるなら、多くのカラスを見たので、彼らが黒いことを知っているので、あなたはそれを信じることが事後的に正当化されます。彼は続けて、その声明が真実であるかどうかは問題ではなく、あなたがどちらか一方を信じる場合にのみ重要であると言います。[20]

先験的知識の考え方は、それが直感または合理的な洞察に基づいているということです。ローレンス・ボンジュールは、彼の記事「経験的知識の構造」[54]で、「合理的な洞察は、ある命題が必然的に真実であるという即時の非推論的な把握、理解、または「見る」ことである」と述べています。（3）カラスの例に戻ると、ローレンスボンジュールの定義によれば、オプションAを信じる理由は、カラスが鳥であることがすぐにわかるためです。

進化心理学は、問題に対して新しいアプローチを取ります。それは、特定のタイプの学習には生来の素因があると言っています。「脳のごく一部だけがタブララサに似ています。これは人間にも当てはまります。残りは、現像液に浸されるのを待っている露出したネガのようなものです」。[55]

分析と合成の区別

分析と合成の区別は、ImmanuelKantによって最初に提案されました 。

イマヌエル・カントは、純粋理性批判の中で、「分析的」命題と「合成的」命題を区別しました。彼は、いくつかの命題は、それらの意味を理解するだけでそれらが真実であることを私たちが知ることができるようなものであると主張しました。たとえば、「私の父の兄弟は私の叔父です」と考えてみてください。私たちは、その用語が何を意味するのかを理解することによってのみ、それが真実であることを知ることができます。哲学者はそのような命題を「分析的」と呼んでいます。一方、合成命題には、明確な主語と述語があります。例としては、「私の父の兄は黒髪です」などです。カントは、すべての数学的および科学的言明は必然的に真実であるため、分析的な先験的命題であると述べましたが、数学的または物理的主題の属性に関する知識は論理的推論によってのみ得ることができます。

この区別は何よりもまず意味に関するものであり、したがって言語哲学に最も関連していますが、この区別は、論理実証主義者の作品で最も顕著に見られる重要な認識論的結果をもたらします。[56]特に、事後的にしか知ることができない命題のセットが、総合的に真である命題のセットと同一の広がりを持つ場合、および先験的に知ることができる命題のセットが、分析的に真である（つまり、定義上真である）場合、成功する照会は2種類のみになります。定義によって真であるかを調査する論理数学的照会と、で何が真であるかを調査する経験的照会です。世界。最も注目すべきことに、これは形而上学のような哲学の枝が実際に存在するものの有益な説明を提供する可能性を排除するでしょう。[20] [56]

アメリカの哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クインは、彼の論文「経験主義の二つのドグマ」で、分析と合成の区別に異議を唱え、2つの境界がぼやけすぎて、定義と命題によって真である命題を明確に区別できないと主張しました。そうではありません。現代の哲学者の中には、クインの異議に対して脆弱ではない、より持続可能な区別の説明を提供したと自負している人もいますが、これらが成功するかどうかについてのコンセンサスはありません。[57]

知識獲得としての科学

科学は、経験的知識の追求と獲得の洗練された、形式化された、体系的で制度化された形式であるとしばしば見なされます。このように、科学哲学は認識論の原理の応用として、または認識論的探究の基礎としてさまざまに見られるかもしれません。

後退の問題（としても知られているアグリッパのトリレンマは）人間の知識のための完全な論理基盤を提供する問題です。合理的な議論を支持する伝統的な方法は、他の合理的な議論に訴えることであり、通常は理性の連鎖と論理の規則を使用します。アリストテレスに戻る典型的な例は、ソクラテスが致命的であると推論することです。私たちは言う論理ルール持っているすべての人間は死を免れていることと主張ソクラテスは人間であるが、我々はそれを推測ソクラテスは死ぬべきです。この例では、ソクラテスが人間であることをどのようにして知ることができますか？おそらく、次のような他のルールを適用します。人間の女性から生まれたものはすべて人間です。それでは、人間から生まれたすべてのものが人間であることをどうやって知るのかという疑問が残ります。これは回帰の問題です。それ以上の正当化を必要としないが、それでも合理的で正当化されていると見なすことができるいくつかのステートメントで、最終的に論理引数を終了するにはどうすればよいですか？ジョン・ポロックが述べたように：

...信念を正当化するには、さらに正当化された信念に訴える必要があります。これは、2つのことのうちの1つが当てはまる可能性があることを意味します。他の信念に基づいて正当化することができずに、保持することを正当化できるいくつかの信念があるか、または正当化された信念ごとに、（潜在的な）正当化の無限後退があります[星雲理論]。この理論では、正当化の底はありません。正当化は、私たちの信念のネットワークを蛇行し、どこにも止まりません。[58]

推論の無限の連鎖を完了することの明らかな不可能性は、懐疑論を支持すると考える人もいます。それはデカルトの有名な口述の推進力でもあります。私はそう思うので、私はそうです。デカルトは、他のステートメントに訴えることなく真実である可能性のある論理的なステートメントを探していました。

回帰問題への対応

正当化を研究している多くの認識論者は、回帰の問題から逃れることができるさまざまなタイプの推論の連鎖について議論しようと試みました。

基礎主義

Foundationalistsの特定の「基礎」または「基本的な信念は、」他の信念をサポートしていますが、それ自体が他の信念から正当化を必要としないことを主張することによって後退問題への対応。これらの信念は、自明であるか、間違いがないか、信頼できる認知メカニズムに由来するため、正当化される可能性があります。知覚、記憶、および先験的な直感は、基本的な信念の可能な例と見なされることがよくあります。

基礎主義の主な批判は、信念が他の信念によって支持されていない場合、それを受け入れることは恣意的または不当である可能性があるということです。[59]

コヒーレンティズム

後退問題に対する別の応答があるcoherentism後退進み、リニア正当化のパターンに従うという仮定の拒絶です。循環性の非難を避けるために、コヒーレント主義者は、個々の信念は、それがその一部である他の信念体系と一緒に適合する（凝集する）方法によって循環的に正当化されると考えています。この理論には、特定のクラスの信念に対して特別な、場合によっては恣意的なステータスを主張することなく、無限後退を回避できるという利点があります。しかし、システムは一貫性があり、同時に間違っている可能性があるため、一貫性のある人は、システム全体が現実に対応していることを確認するのが難しいことに直面しています。さらに、ほとんどの論理学者は、循環的な議論はせいぜい自明にしか有効ではないことに同意します。つまり、議論は、単に前提を繰り返すことによって結論を下すのではなく、複数の前提からの情報を使用して機能する必要があります。

ナイジェル・ウォーバートンは、Thinking from A to Zで、「[c]循環的な議論は無効ではありません。言い換えれば、論理的な観点からは本質的に悪いことは何もありません。しかし、悪循環の場合、見事に有益ではありません。 「」[60]

無限主義

回帰問題の代替解決策は「無限主義」として知られています。無限級数は、必要が生じたときにこれらすべての理由を意識的に考えずに、個人が利用できる理由が無期限に多くある可能性があるという意味で、無限級数を単に潜在的なものと見なします。この立場は、その主要な競争相手の恣意性と循環性、基礎主義と一貫性と見なされるものを避けたいという願望によって部分的に動機付けられています。無限主義の最も顕著な防御は、ピーター・クラインによって与えられました。[61]

ファウンドヘレンティズム

「ファウンドヘレンティズム」として知られる中間的な立場は、スーザン・ハークによって進められています。ファウンドヘレンティズムは、ファンダメンタリズムとコヒーレンティズムを統合することを目的としています。Haackは、クロスワードパズルを例えとして使用してビューを説明します。たとえば、無限大主義者は理由の後退を無期限に続く単一の線の形をとると見なしますが、Haackは、適切に正当化された信念の連鎖はクロスワードパズルのように見え、さまざまな異なる線が相互にサポートしていると主張しています。[62]したがって、ハークの見解は、「垂直」（基礎的信念で終わる）である信念の連鎖と「水平」（基礎主義的信念の連鎖のメンバーでもある信念との一貫性から正当化を導き出す）の両方の連鎖の余地を残している。 。

認識論的懐疑論は、知識がまったく可能かどうかを疑問視します。一般的に言って、懐疑論者は、知識には確実性が必要であり、私たちの信念のほとんどまたはすべてが誤りである（つまり、常に、またはほとんど常に、確実性に欠ける）と主張します。私たちにとって常に不可能です。[63]知識を強いか弱いかを特徴づけることは、人の視点と知識の特徴づけに依存します。[63]現代の認識論の多くは、哲学的懐疑論をよりよく理解し、それに対処しようとする試みに由来している。[64]

ピロニズム

認識論的懐疑論の最も古い形態の1つは、信念に関して確実性を達成できないことを示すアグリッパのトリレンマ（パイロニスト哲学者アグリッパ懐疑論者にちなんで名付けられた）に見られます。[65]ピュロン主義は、紀元前4世紀のエリスのピュロンにまでさかのぼりますが、今日のピュロン主義について私たちが知っていることのほとんどは、セクストス・エンピリカスの生き残った作品からのものです。[65]パイロニストは、明白でない命題に対するいかなる議論についても、矛盾する命題に対する同様に説得力のある議論を生み出すことができると主張している。パイロニストは知識の可能性を独断的に否定しませんが、その代わりに、明白でない問題についての信念を立証することはできないと指摘します。

デカルト懐疑論

デカルト邪悪な悪魔の問題により最初に引き上げ、ルネ・デカルト、[注3]は、私たちの感覚印象は、いくつかの外部電源ではなく、普通のveridical知覚の結果によって制御することができることを想定します。[66]そのようなシナリオでは、私たちが感じるものは実際には存在せず、代わりに単なる幻想になります。その結果、私たちはすべてについて体系的にだまされるので、私たちは世界について何も知ることができなくなります。邪悪な悪魔の懐疑論からしばしば引き出される結論は、私たちが完全にだまされていなくても、私たちの感覚によって提供されるすべての情報は、私たちが完全にだまされている懐疑的なシナリオと互換性があり、したがって、欺瞞の可能性、さもなければ、私たちの直接の感覚的印象を超えた間違いのない知識（つまり、完全に確実な知識）の可能性を否定しなければなりません。[67]私たちの即時の感覚的印象以外の信念は疑いの余地がないという見解はデカルトに帰せられることが多いが、彼は実際、私たちが体系的にだまされている可能性を排除できると考えたが、これを考える理由はそのような欺瞞の発生を許さない慈悲深い神の存在についての非常に論争のある存在論的議論。[66]

哲学的懐疑論への反応

認識論的懐疑論は、「緩和された」または「緩和されていない」懐疑論のいずれかに分類することができます。緩和された懐疑論は、「強い」または「厳密な」知識の主張を拒否しますが、「仮想知識」と見なすことができる弱いものを承認しますが、正当化された信念に関してのみです。緩和されていない懐疑論は、仮想知識と強力な知識の両方の主張を拒否します。[63]知識を強い、弱い、仮想または本物として特徴づけることは、人の視点および知識の特徴づけに応じて異なる方法で決定することができます。[63]紛れもない懐疑的に対応するための最も注目すべき試みのいくつかは、直接リアリズム、disjunctivism、常識哲学、実用主義、信仰主義、およびfictionalismを。[68]

経験論

経験論の最も頑固な擁護者の一人であるデイヴィッド・ヒューム。

経験論は、知識の生成における経験、特に感覚による知覚的観察に基づく経験の役割に焦点を当てた知識理論の見方です。[69]特定の形式では、数学や論理などの分野がこれらの要件から免除されます。[70]

英国の経験論、論理実証主義、現象主義、そして常識哲学のいくつかのバージョンを含む、経験論の多くの変種があります。経験論のほとんどの形態は、感覚的印象または感覚データに疫学的に特権的なステータスを与えますが、これはケースによって大きく異なります。最も有名な歴史的経験論者には、ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒューム、ジョージ・バークレー、フランシス・ベーコン、ジョン・スチュアート・ミル、ルドルフ・カルナップ、バートランド・ラッセルが含まれます。

合理主義

合理主義は、理性が知識の主要な源であり、知識を構成するものの主要な決定要因であるという認識論的見解です。より広義には、知識または正当化の源として理性に訴えるあらゆる見解を指すこともあります。合理主義は認識論における2つの古典的な見方の1つであり、もう1つは経験論です。理性主義者は、精神は理性を使用することで、論理学、数学、倫理学、形而上学など、さまざまな領域の特定の真理を直接把握できると主張しています。合理主義者の見解は、数学や論理学の控えめな見解（ゴットロープ・フレーゲの見解など）から野心的な形而上学的システム（バールーフ・スピノザの見解など）までさまざまです。

最も有名な合理主義者には、プラトン、ルネデカルト、バールーフスピノザ、ゴットフリートライプニッツなどがあります。

懐疑論

懐疑論は、特定の領域または一般的なレベルで、人間の知識の可能性に疑問を投げかける立場です。[64]懐疑論は、特定の哲学の学校を指すのではなく、多くの認識論的議論を貫く糸である。古代ギリシャの懐疑論は中に始まった哲学のヘレニズム時代の両方の機能を備えた、ピュロニズム（特にによって守らピュロンとセクストス・エンペイリコス）とアカデミック懐疑論を（特にによって守らアルケシラオスとカルネアデス）。古代インドの哲学者の中で、懐疑的な見方は、特にによって守られたAjñanaの学校や仏教では中観派の伝統。近世哲学では、ルネ・デカルトの心と体への有名な探究は懐疑論の練習として始まりました。そこで彼は、絶対に確実に知られている何かを探すために、すべての意図された知識の事例を疑うことから始めました。[71]

プラグマティズム

プラグマティズムは、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイによって策定された経験論的認識論であり、真実を世界で実際に適用できるものとして理解しています。プラグマティストはしばしば「真実」を理想的な科学的調査の最終結果として扱います。つまり、潜在的に観察可能でない限り、何かが真実になることはあり得ません。[注4]パースは格言を定式化します： '実際的な影響を与える可能性のある効果を検討し、私たちの概念の目的を考えます。そして、これらの効果の私たちの概念は、オブジェクトの私たちの概念の全体です。[72]これは、私たちが世界のアイデアやオブジェクトを実際的な価値について分析することを示唆しています。[必要な説明]これは、真実は外部の現実に対応するものであると主張する真理の対応理論とは対照的です。ウィリアム・ジェームズは、プラグマティスト認識論を通じて、理論は「私たちが休むことができる謎への答えではなく、道具になる」と示唆しています。[73]

現代版のプラグマティズムは、リチャード・ローティとヒラリー・パトナムによって最も顕著に開発されました。ローティは、価値観は歴史的に偶発的であり、与えられた歴史的期間内の効用に依存していると提案した[74]。プラグマティズムで働く現代哲学者はネオプラグマティストと呼ばれ、ニコラス・レッシャー、ロバート・ブランダム、スーザン・ハーク、コーネル・ウェストも含まれる。

自然化された認識論

特定の点で、プラグマティズムの知的子孫である自然化された認識論は、世界に住み進化しているエージェントにとっての知識の進化的役割を考慮しています。[75]それは正当化と真実に関する質問を強調せず、代わりに、経験的に、信頼できる信念がどのように形成され、そのようなプロセスの開発において進化が果たした役割を尋ねます。それは、哲学的定義と一貫性の議論を残し、代わりに心理学的方法を使用して「知識」が実際にどのように形成され、自然界で使用されているかを研究および理解することで、主題全体に対するより経験的なアプローチを示唆しています。そのため、従来の認識論の分析的な質問に答えようとはせず、新しい経験的な質問に置き換えます。[76]

自然化された認識論は、WVOQuineによる独創的な論文である「EpistemologyNaturalized」で最初に提案されました。[75] Aあまり過激ビューは、によって守られているヒラリー・コーンブリスで知識と自然の中でその場所、彼は完全に伝統的な認識論的な概念を放棄することなく、実証的な調査に向けた認識論をオンにしようとしました、。[45]

フェミニスト認識論

フェミニスト認識論は、認識論の質問にフェミニスト理論を適用する認識論のサブフィールドです。それは20世紀に明確なサブフィールドとして出現し始めました。著名なフェミニスト認識論者には、ミランダ・フリッカー（認識論的不正の概念を開発した）、ダナ・ハラウェイ（位置づけられた知識の概念を最初に提案した）、サンドラ・ハーディング、エリザベス・アンダーソンが含まれます。[77]ハーディングは、フェミニスト認識論は、フェミニスト経験論、立場認識論、およびポストモダン認識論の3つの異なるカテゴリーに分類できると提案している。

フェミニスト認識論はまた、社会認識論における多くの議論の発展において重要な役割を果たしてきました。[78]

認識論的相対主義

認識論的相対主義は、ある人にとって真実、合理的、または正当化されるものは、別の人にとって真実、合理的、または正当化される必要はないという見解です。したがって、認識論的相対主義者は、真実、合理性、正当化などについて相対的な事実はあるが、問題の視点に依存しない事実はないと主張している。[79]これは認識論的文脈主義とは異なることに注意してください。認識論的用語の意味は文脈によって異なると考えられています（たとえば、「私は知っている」は日常の文脈と懐疑的な文脈で何か違うことを意味するかもしれません）。対照的に、認識論的相対主義は、言語的意味だけでなく、関連する事実も異なると考えています。真理についての相対主義者が、存在するものについての事実は視点に基づいて変化すると考える限り、真理についての相対主義も存在論的相対主義の一形態である可能性があります。[79]

認識論的構成主義

構成主義は哲学における見解であり、それによれば、すべての「知識は人為的な構造の集大成である」[80]「客観的な真理の中立的な発見ではない」。[81]客観主義は「私たちの知識の対象」に関係しているのに対し、構成主義は「私たちが知識を構築する方法」を強調しています。[82]構成主義は、知識と真理の新しい定義を提案します。これは、客観性よりも間主観性、そして真理よりも実行可能性を強調します。構成主義の視点は、多くの点で特定の形式の実用主義に匹敵します。[83]

認識論的イデオロギー

イデオロギーとは、ある意味で精神に依存している世界についての存在論的見解と、私たちが知っているすべてのものを精神的現象に還元できるという対応する認識論的見解の両方を指す広義の用語です。何よりもまず、「イデオロギー」は形而上学的な教義です。認識論的教義として、イデオロギーは経験論と合理主義の両方と多くを共有しています。最も有名な経験論者の一部は理想主義者（特にバークレー）として分類されていますが、理想主義に固有の主観主義も多くの点でデカルトの主観主義に似ています。多くのイデオロギー主義者は、知識は主に（少なくとも一部の分野では）先験的なプロセスによって獲得される、またはそれは生まれつきのものであると信じています。たとえば、経験から派生したものではない概念の形です。[84]関連する理論的概念は、人間の精神の構造の一部であると言われている（カントの超越論的観念論のように）か、またはそれらは精神から独立して存在していると言われるかもしれない（プラトンのイデア論のように）。

最も有名なイデオロギーの形態には、超越論的観念論（イマヌエル・カントによって開発された）、主観的イデオロギー（ジョージ・バークレーによって開発された）、絶対的観念論（ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとフリードリヒ・シェリングによって開発された）が含まれます。

ベイズ認識論

ベイズ認識論は、確率論の分野でのトーマス・ベイズの研究にルーツを持つ認識論のさまざまなトピックへの正式なアプローチです。従来の認識論とは対照的な形式手法の利点の1つは、その概念と定理を高い精度で定義できることです。これは、信念は主観的な確率として解釈できるという考えに基づいています。このように、それらは合理性の規範として機能する確率論の法則の対象となります。これらの規範は、いつでも信念の合理性を支配する静的制約と、合理的エージェントが新しい証拠を受け取ったときに信念をどのように変更するかを支配する動的制約に分けることができます。これらの原則の最も特徴的なベイズ表現は、オランダの本の形で見られます。これは、確率的イベントのどれが発生しても、エージェントの損失につながる一連の賭けを通じてエージェントの非合理性を示しています。ベイジアンはこれらの基本原則をさまざまな認識論的トピックに適用しましたが、ベイジアン主義は伝統的な認識論のすべてのトピックを網羅しているわけではありません。[85] [86] [87] [88]

インドの量

ヒンズー教の ニヤーヤ学派や順世派の学校、ジャイナ教や仏教の哲学学校などのインドの哲学学校は、「プラマナ」と呼ばれる西洋の哲学の伝統とは独立して認識論の伝統を発展させました。プラマナは「知識の道具」と翻訳することができ、インドの哲学者が信頼できると考えていたさまざまな手段または知識の源を指します。インド哲学の各学校には、どの量が知識の有効な手段であり、どれが信頼できないか（そしてその理由）についての独自の理論がありました。[89] Aヴェーダのテキスト、Taittirīyaアーラニヤカ（C 9日、6世紀BCE）、リストの"正しい知識を達成する4つの手段"：smṛti（ "伝統"や"聖書"）、pratyakṣa（ "認識"）、aitihya（」専門家によるコミュニケーション」または「伝統」）、およびアヌマーナ（「推論」または「推論」）。[90] [91]

インドの伝統では、最も広く議論されているプラ​​マナは、Pratyakṣa（知覚）、Anumāṇa（推論）、Upamāṇa（比較と類推）、Arthāpatti（仮定、状況からの派生）、Anupalabdi（非知覚、否定的/認知的証明）、シャブダ（言葉、過去または現在の信頼できる専門家の証言）。ニャヤ学校（ゴータマのニャヤ・スートラから始まり、紀元前6世紀から西暦2世紀の間[92] [93]）はリアリズムの支持者であり、4つの量（知覚、推論、比較/分析、証言）を支持しました。 、仏教認識論者（ディグナガとダルマキルティ）は一般的に知覚と推論のみを受け入れました。唯物論者の順世派は知覚の量を受け入れただけであり、したがってインドの伝統の最初の経験論者の一人でした。[94]別の学校であるAjñanaには、哲学的懐疑論の著名な支持者が含まれていた。

初期の仏典における仏の知識の理論は、プラグマティズムの一形態として、また対応理論の一形態として解釈されてきました。[95]同様に、仏教哲学者のダルマキルティは、真実は有効な力を持っているものであるという彼の見解のために、プラグマティズムまたは対応理論の形式を保持していると解釈されている（arthakriya）。[96] [97]仏教の中観派の空虚の学校の理論（shunyataは）一方の形式として解釈されてきた哲学的懐疑。[98]

ジャイナ教による認識論への主な貢献は、「多面性」または「多遠近法主義」（アネーカーンタヴァーダ）の理論であり、世界は多面的であるため、単一の視点は制限されている（naya –部分的な視点） 。[99]これは一種の多元主義または遠近法主義として解釈されてきた。[100] [101]ジャイナ教の認識論によれば、それぞれが限られた視点であるため、どの量も絶対的または完全な知識を与えません。

社会認識論

社会認識論は、個人を互いに分離して調べるだけでは知識の帰属を説明できない状況での知識に関する質問を扱います。つまり、知識の帰属の範囲を広げて、より広い社会的文脈を含める必要があります。[102]それはまた、社会的文脈において対人的信念を正当化することができる方法を探求します。[102]現代の社会認識論で議論されている最も一般的なトピックは証言であり、「xは真である」と言われた結果として生じた「xは真である」という信念が知識を構成する条件を扱っています。私と矛盾する信念を持っている他の人々に照らして、いつ、どのように私の信念を修正すべきかを扱う仲間の意見の不一致。グループ認識論。これは、知識を個人ではなくグループに帰属させることの意味と、グループ知識の帰属が適切な場合を扱います。

正式な認識論

正式な認識論は、決定理論、論理、確率論、計算可能性理論から、認識論的に関心のある問題についてのモデル化と推論まで、正式なツールと方法を使用します。[103]この分野での仕事は、哲学、コンピューターサイエンス、経済学、統計学など、いくつかの学問分野にまたがっています。正式な認識論の焦点は、従来の認識論の焦点とは多少異なる傾向があり、不確実性、帰納、信念の修正などのトピックは、知識、懐疑論、正当化の問題の分析よりも注目を集めています。

メタ疫学

メタ哲学は、認識論の方法、目的、および主題のメタ哲学的研究です。[104]一般に、メタ認識論は、私たちの一次認識論的調査をよりよく理解することを目的としています。メタ認識論のいくつかの目標は、認識論的議論でなされた不正確な仮定を特定し、メインライン認識論で尋ねられる質問が正しい認識論的質問であるかどうかを判断することです。

  • 認識論的多元論
  • 進化論的認識論
  • フェミニスト認識論
  • 不完全性定理
  • 知識第一認識論
  • 道徳的認識論
  • Noölogy
  • 改革された認識論
  • 自己証拠
  • 記号論
  • 科学的懐疑論
  • 知識社会学
  • 不確定性原理
  • 美徳認識論

ノート

  1. ^ スコットランドでは、ウィットとケンの違いがあります）。フランス語、ポルトガル語、スペイン語、ルーマニア語、ドイツ語、オランダ語では、「知る（人）」はそれぞれconnaître、 conhecer、 conocer、 cunoaște、 kennen（ドイツ語とオランダ語の両方）を使用して翻訳されますが、「知る（何かをする方法）」は） 'は、 savoir、 sabre（ポルトガル語とスペイン語の両方）、 şti、 wissen、およびwetenを使用して翻訳されます。現代ギリシャ語には、動詞γνωρίζω（ gnorízo）とξέρω（ kséro）があります。イタリア語には動詞conoscereとsapereがあり、「知識」の名詞はconoscenzaとsapienzaです。ドイツ語には、動詞wissenとkennenがあります。前者は事実を知ることを意味し、後者は知識を持ち、実用的な知識を持っているという意味で知っています。由来する名詞もあるkennen、すなわちErkennen認識又は確認応答の形で知識を意味すると言われています。[19]動詞自体はプロセスを意味します。つまり、ある状態から別の状態に、「 noterkennen」の状態から真のerkennenの状態に移行する必要があります。この動詞は、現代ヨーロッパの言語の1つで「認識論」を説明するという点で最も適切であるように思われるため、ドイツ語の名前は「 Erkenntnistheorie」です。
  2. ^ 正当化が知識の必要条件であるかどうかに関する他の見解については、認識論的正当化のメインページを参照してください。
  3. ^ 懐疑的なシナリオに似て静脈日付後ろにプラトンの洞窟の比喩、プラトンのアレゴリーは、プレゼンテーションや解釈の両方でかなり異なっていたものの。現代の哲学的文献では、デカルトの懐疑論に似た何かが水槽のシナリオで脳に提示されています。New Evil Demon Problem（IEP）も参照してください。
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  • ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ。1922論理哲学論考、フランク・ラムゼイとCKオグデン（TRNS。）、ドーバー。オンラインテキスト。

スタンフォード哲学百科事典の記事
  • MatthiasSteupによる認識論。
  • ウィリアム・タルボットによるベイズ認識論。
  • Michael Bradie＆WilliamHarmsによる進化論的認識論。
  • エリザベスアンダーソンによるフェミニスト認識論と科学哲学。
  • リチャードフェルドマンによる自然化された認識論。
  • アルヴィンゴールドマンによる社会認識論。
  • ジョン・グレコによる美徳認識論。
  • ジェレミーファントルによる知識の方法。
哲学の記事の インターネット百科事典
  • 「認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「コヒーレンティズム」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論における文脈主義」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論的循環性」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論的正当化」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「知覚の認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「民族疫学」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「進化論的認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「可謬主義」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「フェミニスト認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論における無限主義」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論における内在主義と外在主義」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「道徳的認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「自然主義的認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「美徳認識論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 「認識論における理解」。哲学のインターネット百科事典。
ブリタニカ百科事典
  • アブラム・ストロールとAPマルティニッチによる認識論
その他のリンク
  • ロンドン哲学研究ガイドは、対象と生徒の習熟に応じて、読み取るかについて多くの示唆を提供しています：認識論と方法を
  • 認識論でPhilPapers
  • 知識-Philpapersでの方法
  • インディアナ哲学オントロジープロジェクトでの認識論
  • 認識論とは何ですか？–キース・デローズによるトピックの簡単な紹介。
  • マシュー・トールによる正当化された真の信念と批判的合理主義
  • ガリラヤ図書館のポール・ニューオールによる認識論の紹介、パート1とパート2。
  • 知識の教育理論（1986） – Marjorie Clay（ed。）、哲学研究評議会からの電子出版物。
  • 初心者を対象とした、ポール・ニューオールによる認識論入門。
  • 初心者のための認識論についてのショートフィルム、上のYouTube