キリスト教の終末論

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キリスト教の終末論は、キリスト教神学の主要な研究分野であり、「最後のもの」を扱っています。このような終末論- 「最後」（ἔσχατος）と「研究」を意味するギリシャ語の2つの根から派生語は、（-λογίαは） -のかどうか、個々の人生の最後の、「最後のもの」の研究を必要とする時代の終わり、世界の終わりまたは神の王国の性質の。大まかに言えば、キリスト教の終末論は、個々の究極の運命に焦点を当て魂と全体の作成順序は主に基づいて、聖書の中のテキスト旧と新約聖書。

研究へのキリスト教の終末論のルックスとのような事項について議論死と来世、天国と地獄、再臨のイエス、死者の復活、歓喜、苦難、至福千年、世界の終わり、最後の審判をし、新しい天と新しい地球で来る世界。

終末論的な箇所は、新約聖書と新約聖書の両方で、聖書の多くの場所に現れています。終末論的予言の多くの聖書外の例、および主題に関連する教会の伝統も存在します。

終末論は、のような聖書の文章で伝え、キリスト教の神学研究の古代の枝であるオリヴェの談話、羊やヤギの教義で、イエスによって終了時刻の他の言説再臨で議論使徒パウロ[1 ]そしてアンティオキアのイグナティウス（西暦35年から107年頃）[2]は、キリスト教の謝罪者であるジャスティン・マーティル（100年から165年頃）によってさらに考慮されました。[3]終末論の扱いは、テルトゥリアヌスの教え（c。160–225）で西洋で継続され、その後すぐにOrigen（c。185–254）によって完全な反省と憶測が与えられました。[4]この言葉は、ルーテルの神学者アブラハム・カロビウス（1612–86）によって最初に使用されましたが、19世紀にのみ一般的に使用されるようになりました。[5]

終末論に対する現代の関心の高まりは、英語圏のキリスト教の発展と結びついています。18世紀と19世紀のピューリタンは、キリスト教の回心を取り巻く千年後の希望に特に興味を持っていました。[6]これは、JNダービなどのディスペンセーション主義者によって提唱された前千年王国説への関心の高まりとは対照的です。[7]これらのストランドは両方とも、キリスト教の宣教における終末論と西アフリカとアジアのキリスト教への関心の高まりに大きな影響を与えるでしょう。[8] [9]しかし、20世紀には、同様に終末論に興味を持つユルゲン・モルトマンやヴォルフハルト・パネンベルクなどのドイツの学者が増えるでしょう。[10]

1800年代には、キリスト教の神学者のグループは、を含めエレンG.ホワイト、ウィリアム・ミラー（説教者）とジョセフ・ベイツ（アドベンチストは）で明らかにした終末論的意味を勉強し始めたダニエル書と黙示録。キリスト教の終末論の彼らの解釈は、セブンスデーアドベンチスト教会の設立をもたらしました。

以下のアプローチは、キリスト教の最も中心的な終末論的文書である黙示録の研究から生まれましたが、それらに具体化された原則は、聖書のすべての予言に適用することができます。それらは決して相互に排他的ではなく、しばしば組み合わされて、予言的な箇所のより完全で首尾一貫した解釈を形成します。ほとんどの解釈は、これらのアプローチの1つまたは組み合わせに適合します。予言解釈の別の方法は、未来派と過去主義イエズスの記述から来た、対向するもたらした歴史主義の聖書の時代から使用されていた解釈[11] [12] [13] [14]改革が教育に使用したもの反キリストは教皇庁またはローマカトリック教会の力でした。[15]

過去主義

過去主義はキリスト教の終末論いくつかの解釈図（一部過去主義）またはすべて（全過去主義）である預言の聖書すでに起こった事象として。思考のこの学校は解釈ダニエル書をの預言見ながら、紀元1世紀まで紀元前7世紀から起こった事象を指すよう黙示録をで起こったイベントとして紀元1世紀。過去主義はと考えている古代イスラエルはその見つかっ継続または履行をしてキリスト教の教会でAD 70にエルサレムの破壊。

歴史的に、過去主義者と非過去主義者は、イエズス会ルイス・デ・アルカサル（1554–1613）が対抗宗教改革の間に予言の最初の体系的な過去主義的説明—アポカリプシのVestigatio arcani sensus（1614年に出版）—を書いたことに一般的に同意しました。

歴史主義

聖書の予言の解釈の方法である歴史主義は、シンボルを歴史上の人物、国、または出来事と関連付けます。それは聖書の時代から再臨までの期間をカバーする予言の進歩的で継続的な成就の見方をもたらすことができます。ほとんど[定量]すべてのプロテスタントの改革をから改革19世紀に歴史主義ビューを開催しました。[16]

未来派

では未来派、Parallelsが歴史的なイベントで描画することができるが、ほとんどの終末論の予言は主に、まだ満たされていないが、年齢との最後で行われるイベントに言及している世界の終わり。ほとんどの予言は、大艱難として知られる世界的な混乱の時代とその後に成就するでしょう。[17]未来派の信念は通常、前千年王国説やディスペンセーション主義と密接な関係があります。未来派の信念は、レフトビハインドシリーズで発表されました。

イデオロギー

理想主義のすべてのように書籍の画像を見ている黙示録の解釈キリスト教の終末論である（また、精神的なアプローチ、寓話的なアプローチ、非リテラルのアプローチ、および他の多くの名前を呼ばれる）シンボルが。[18]

ヤコブ・タウベスは、ルネサンスの思想家が天国が地上に設立された、または設立されるだろうと疑うようになったときに、理想主義的な終末論が生まれたと書いていますが、それでもその設立を信じていました。[19]天の王国が社会に存在するのではなく、それは個人のために主観的に確立されます。[20]

FDモーリスは、天国を理想的には、物理​​的および政治的な王国ではなく、社会の全般的な改善を表すシンボルとして解釈しました。カール・バルトは、終末論を、歴史や未来史ではなく、個人の希望をもたらす実存的真実を表すものとして解釈しています。[21]バースの考えは、社会的変化を「必要な」善行を実行するものとしてではなく、関係する個人がクリスチャンが将来の夢に関する社会の問題を単に無視することはできないと感じたため、アメリカの社会的福音哲学に燃料を提供した。[22]

さまざまな著者が、ビーストは労働者の搾取、[23]富、エリート、商業、[24]唯物論、帝国主義など、さまざまな社会的不公正を代表していると示唆しています。[25]ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教アナキストは、国家と政治権力を獣として特定している。[26]他の学者は、獣を紀元1世紀のローマ帝国と同一視しているが、獣はローマとの同一性を超えた重要性を持っていることを認識している。たとえば、クレイグR.コスターは、「[獣の]ビジョンは、黙示録が構成された帝国の文脈を物語っていますが、その文脈を超えて、世界で働いている力を次のように描いた画像で語っています。次の世代の読者を引き付け続けます。」[27]そして、バビロンの娼婦についての彼のコメントは、より重要である：「（バビロンの）娼婦はローマであるが、ローマよりも多い」。[28]それは「ローマ帝国の世界であり、それは今度は神から疎外された世界を表しています」。[29]スティーブン・スモーリーが言うように、獣は「この世界の王国の背後にあり、社会において、歴史のどの瞬間においても、真実と正義と憐れみへの反対に妥協することを奨励する悪の力を表しています。神。" [30]

それは区別される過去主義、未来派と歴史主義、それは預言のいずれかの（いくつかの場合を除いて見ていないという点で再臨、そして最終判決）リテラル、物理的、地上の意味ではどちらか過去に成就されているとして存在する、または未来[31]と、聖書の終末論的部分を歴史的または未来史的方法で解釈することは誤った理解です。[32]

未来派、過去主義、歴史主義の信念の比較

終末論的トピック 未来派の信念[要出典]過去主義の信念[33]歴史主義者の信念[34]
未来派は通常、聖書の予言が成就する将来の期間を予測しています。 過去主義者は通常、ほとんどの（部分的過去主義）またはすべての（完全な過去主義）聖書の予言は、イエスの地上の宣教とその直後の世代の間に成就し、西暦70年のエルサレムの神殿の包囲と破壊で終わったと主張します。 歴史主義者は通常、予言が預言者の時代から現在まで、そしてそれ以降も継続していることを理解しています。
「144,000」
黙示録7 [35]		世界の終わりの144,000の福音派ユダヤ人、または世界の終わりの144,000のキリスト教徒を含む、144,000の文字通りの数のさまざまな解釈。 完全性、完全性を表す、救われたことを表す象徴的な数（イスラエルの数、12の二乗、1,000の乗算、無限を表す= 144,000）。これは、贖われ、浄化され、完全な神の聖なる軍隊を象徴しています。6時17分の出来事を乗り切ることができる救われた人を表す象徴的な数字。
アビス
黙示録9から解放されたイナゴ[36]		世界の終わりに地球に解放された悪魔のホスト。 西暦66〜70年のエルサレム包囲中にイスラエルに解放された悪魔のホスト。 6世紀から8世紀にかけて、北アフリカ、近東、スペインを襲ったイスラム教徒のアラブ人の大群。
ユーフラテス川からの大軍、「無数の無数の軍」
黙示録9：13-16 [37]		未来主義者は、ギリシャ語の「無数の無数の」というフレーズを「二重の無数の」を意味するものとして頻繁に翻訳および解釈し、そこから2億の数字を生み出します。未来派は頻繁にこの2億人の軍隊を中国に割り当て、将来イスラエルを攻撃すると信じています。多くの聖書は、2億の数字を採用するときに、元のギリシャ語の未来派の解釈を採用しています。過去主義者は、西暦66年から70年にかけてエルサレム包囲戦中にイスラエルを攻撃する異教の大軍への言及として、「無数の無数の軍隊」からなる大軍の元のギリシャ語の記述を保持しています。ユーフラテス川の向こうからのこの異教の軍隊の源は、ユーフラテス川の向こうからの異教の軍隊によって攻撃され、裁かれたイスラエルの歴史への象徴的な言及です。エルサレムの包囲中に採用されたローマの部隊のいくつかは、この地域から割り当てられました。[38]6世紀から8世紀にかけて、北アフリカ、近東、スペインを襲ったイスラム教徒のアラブ人の大群。
「二人の証人」の
黙示録11：1-12 [39]		世界の果てにエルサレムで説教する二人。 二人の証人とその奇跡は、モーセとエリヤの働きを象徴し、モーセとエリヤは、旧約聖書が神の義を証しする「律法」と「預言者」を象徴しています。ローマの軍隊が西暦70年にエルサレムを包囲して破壊したとき、二人の証人が殺されたように見えました。二人の証人（別名「2本のオリーブの木」と「2本のろうそく足」）は新約聖書と新約聖書です。
「1260日」の
啓示11：3 [40]		エルサレムが異教の国々によって支配されている世界の終わりの文字通り1260日（3。5年）。 エルサレムの神殿での背教者の崇拝がユダヤでの3。5年間のローマのキャンペーンの後に異教のローマ軍の手によって決定的に破壊されたとき、西暦70年に「世界の終わりに」起こった文字通りの1260日（3。5年）とサマリア。「二人の証人」はエルサレムの包囲中に3。5年間死んでいるように見えましたが、奇跡的に初代教会として復活しました。1260日= 42か月（vs. 11：2）=時間、時間、時間の分割（ダン7:25）。2人の証人が荒布を着ている1260年。通常、西暦538年から1798年までの時代、つまりキリスト教教会に対する教皇の権威の時代を表すと理解されています[疑わしい –話し合います]。
「女と竜」の
黙示録12：1-6 [41]		イスラエル国とサタンの間の将来の紛争。 キリストの子供を産むイスラエル（女性）の国、旧約教会の象徴。サタン（ドラゴン）はキリストの子供を滅ぼそうと決心しました。女性（初期の教会）は、西暦70年に破壊される前にエルサレムから逃げました。ドラゴンはサタンと彼が使用するあらゆる地上の力を表しています。女性は、キリストの誕生、死、そして復活の前後の神の真の教会を表しています。女性は1260年の支配的な力から離れて砂漠に逃げます。
「海からの獣」
黙示録13：1-8 [42]		反キリストの未来の帝国、キリスト教徒を迫害する ネロの支配中に初期の教会を迫害したローマ帝国。地中海とローマ帝国の国々を象徴する海。獣はドラゴン（サタン）によってサポートされている地上の力です。それは上記の同じ42ヶ月間の教皇の力です。
「地球からの獣」
「偽預言者」
黙示録13：11-18 [43]		キリスト教徒を迫害する反キリストの未来の帝国。 ローマ帝国と合流して初代教会を迫害したユダヤ人の背教者たち。 一つ目はアメリカ、二つ目は未来の宗教政治力であり、誰もが最初の力によって獣の印を受け取ることを余儀なくされています。
「獣の数、666」
黙示録13:18 [44]		キリスト教徒を迫害する反キリストの将来の帝国を特定する番号。 ヘブライ語の計算では、ネロ皇帝の名前「ネロシーザー」の合計は666に相当します。この数字は、ローマ帝国とその初代教会への迫害をより広く象徴しています。666という数字は、ソロモン王が毎年666タレントの金を集めた背教の支配者を象徴しています。
列王第一10章14章[45]		教皇の名前の1つの暗号文–偽預言者：Vicarius Filii Dei、vおよびu = 5、i = 1、l = 50、c = 100、d = 500 [疑わしい –話し合う]
ハルマゲドンの
黙示録16:16 [46]		イスラエルのジェズリールバレーにあるメギドでの将来の文字通りの戦い。メギドは、神の敵に対する完全な勝利の象徴として利用されています。ハルマゲドンの戦いは、2000年前、神がローマの異教の軍隊を使用して、エルサレムの神殿で背教した崇拝を包括的に破壊したときに起こりました。
黙示録16:16 [47]
士師記5:19 [48]
列王第二9:27 [49]		イエスとサタンの間で進行中の戦いに関する象徴的な名前。
ミステリーバビロン
大いなる娼婦の
啓示17：1-5 [50]		未来主義者は、米国や国連などの「ミステリーバビロン」のアイデンティティについてさまざまな解釈を構成しています。 偶像崇拝の実践において世界の異教の国々と団結し、忠実な旧約聖書の司祭と預言者、そして新約聖書の初期の教会の迫害に参加した、堕落したエルサレムの街。
マタイ23：35-37 [51]		徳のある女性は神の真の教会を表しています。売春婦は背教した教会を表しています。通常、ミステリーバビロンは難解な背教であると理解されており、グレートハーロットは人気のある背教であると理解されています。両方のタイプの背教はすでに働いており、不注意を罠にかけています。
7つの頭と10の角
黙示録17：9-11 [52]		未来主義者はさまざまな解釈を構成します。 聖書のテキストが説明しているように、7つの頭は7つの山です。これはローマの七丘への直接の言及です。また、7つの丘は「7人の王」を指していることにも注意してください。これはローマのカエサルへの言及です。黙示録の執筆時点で、5つのシーザーがすでに倒れていました（ジュリアスシーザー、アウグストゥスシーザー、ティベリウスシーザー、カリグラ、クラウディウスシーザー）、「1つは」（6番目のシーザーであるネロはジョンが書いていたように王位に就いていました）黙示録）、そして7番目の「まだ来ていない」。（7番目のシーザーであるガルバは7か月未満統治しました）。[53]さまざまな解釈。
千年
ミレニアムの
啓示20：1-3 [54]		ミレニアムは、神の敵が滅ぼされた後の、文字通りの未来のキリストの1、000年の統治です。 ミレニアムは、現在進行中の神の王国の台頭です。ミレニアムは象徴的な時間枠であり、文字通りの時間枠ではありません。過去主義者たちは、ミレニアムが地上での宣教とキリストの昇天、そして西暦70年のエルサレムの破壊以来続いており、今日も続いていると信じています。[55]
ダニエル2：34-35 [56]		キリストの再臨と、生きている人も死んでいた人も、地球外からのすべての義人の携挙と、新しいエルサレムと聖人を地球にもたらす第三の降臨との間の期間。救われた者がいなくなっている間、惑星にはサタンとその軍勢だけが住んでいます。邪悪な者は皆死んでいるからです。
「携挙」
黙示録4：1 [57]		携挙は、地球から忠実なクリスチャン教会の将来の除去です。


過去主義者は一般に、使徒1:11と1テサロニケ4：16–17で説明されているように、キリストの将来の「再臨」を認識しています。しかし、彼らはこれを、未来主義者によって「再臨」とは別の「携挙」イベントを説明していると解釈されている黙示録4：1とは区別しています。
「大艱難」
黙示録4：1 [58]		「大艱難」は、地上での神の裁きの未来の時代です。


「大艱難」は2000年前に背教したイスラエルが神によって裁かれ破壊されたときに起こり、ローマ帝国の異教の軍隊の手によってエルサレムの神殿が破壊されました。初代教会は、ローマの異教の軍隊が近づいているのを見て、エルサレムから逃げるためにマタイ24:16でイエスの警告に注意を払ったので、この裁きの期間から解放されました。大艱難は、教皇当局の手による西暦538年から1798年までの1260年間の教会に対する迫害の期間でした。[疑わしい –話し合う]
「荒廃を引き起こす忌まわしき」
マタイ24:15 [59]		荒廃を引き起こす忌まわしきは、エルサレムのテンプルマウントを拠点とする偶像崇拝の将来のシステムです。 荒廃を引き起こした忌まわしきは、2000年前にエルサレムの神殿で背教した崇拝システムを破壊したローマの異教の軍隊でした。
「ゴグとマゴグの侵略」
エゼキエル38 [60]		エゼキエル38は、ロシアとその同盟国によるイスラエルへの将来の侵略について言及しており、その結果、神による奇跡的な救出がもたらされました。 エゼキエル38が参照をmaccabeesの奇跡的な敗北セレウコス朝紀元前2世紀としてチルトンノートでは、「ワード長は、ヘブライ語で、あるロッシュ、そしてこの見解によると、それがロシアに関係しません。[61]

過去主義v。歴史主義

歴史主義として知られている黙示録の伝統的なプロテスタント解釈の解説者は、黙示録は西暦70年ではなく西暦96年に書かれたとしばしば主張してきました。エドワードビショップエリオットは、Horae Apocalypticae（1862）で、ジョンがパトモス島に亡命中の本を「ドミティアヌスの治世の終わりに、95年の終わりか96年の初めに」書いたと主張しています。彼は、ドミティアヌスが96年9月に暗殺されたと述べています。[62]：47エリオットは、ポリュカルポスの弟子であるエイレナイオスを引用することから、歴史的証拠の長いレビューを開始します。ポリュカルポスは使徒ヨハネの弟子でした。エイレナイオスは、黙示録が「ドミティアヌスの治世の終わりに向かって、ほんの少し前に[しかし]ほとんど私たちの年齢で」見られたと述べています。[62]：32

他の歴史主義者は、啓示が書かれた日付に重要性を見出しておらず、ケネス・L・ジェントリー・ジュニアがAD 70以前の啓示の構成について聖書釈義的かつ歴史的な議論をしている間、早い日付まで保持していました[63]。[64]

歴史主義対未来派

これらの解釈の違いは、多少曖昧になる可能性があります。ほとんどの未来学者が期待している歓喜の教会の反キリスト、大艱難と再臨近い将来にキリストのを。しかし、彼らはまた、初期の歴史主義者が他の日付で行った方法で、イスラエル国の復活やエルサレムの再統一などの特定の過去の出来事を前提条件として受け入れています。通常は日年の原則を使用しない未来主義者は、歴史主義者と同じように、ダニエル書第9章24節の70週の予言を年として解釈します。ほとんどの歴史主義者は、最初から最後まで、完全に過去にタイムラインを選択しましたが[65]、アダムクラークなどの一部は、特定の過去のイベントから始まったタイムラインを持っていますが、将来の履行が必要です。1831年に出版されたダニエル書8章14節についての彼の解説の中で、彼は2、300年の期間は紀元前334年、アレキサンダー大王がペルシャ帝国の征服を始めた年から計算されるべきであると述べました。[66]彼の計算は1966年に帰着した。彼は紀元前と西暦の日付の間に「ゼロ年」がないという事実を見落としていたようだ。たとえば、紀元前1年の翌年は西暦1年です。したがって、彼の計算には、1967年に終わる追加の年が必要だったはずです。彼は、キリストの再臨の前に、文字通りユダヤ人が再び集まるとは予想していませんでした。しかし、この日付は、エルサレムが6日間の戦争中にイスラエル軍に捕らえられた年であるため、未来派にとって特に重要です。ダニエル書7章25節に関する彼の解説には、西暦755年に始まり2015年に終わる1260年の期間が含まれています。[66]

前千年王国説

標準的な前千年王国説は、キリストの再臨が文字通り千年の地上の王国を発足させると仮定しています。キリストの再臨は大患難の時と一致します。この時、死んだ神の民の復活と、今も生きている神の民の携挙があり、キリストの到来で彼らはキリストに出会うでしょう。千年の平和が続き、その間にキリストが統治し、サタンは深淵に投獄されます。この見解を保持する人は通常、次の3つのカテゴリのいずれかに分類されます。

患難前携挙説

患難前主義者は、再臨は7年間の患難によって隔てられた2つの段階にあると信じています。患難の初めに、真のクリスチャンは空中で主に会うために立ち上がります（携挙）。それから、反キリストが世界を征服し、彼を崇拝することを拒否する人々を迫害するという7年間の苦しみが続きます。この期間の終わりに、キリストは反キリストを打ち負かし、平和の時代を確立するために戻ります。この立場は、「神は私たちを怒りに任命したのではなく、私たちの主イエス・キリストを通して救いを得るために」と書かれた聖書によって支持されています。[テサロニケ第一5：9]

患難中携挙

中患難主義者は携挙が7年の患難の中間点、すなわち3年半後に起こると信じています。それは「荒廃の憎悪」、つまり反キリストがユダヤ人の犠牲に終止符を打ち、神殿に彼自身のイメージを設定し、彼が神として崇拝されることを要求する神殿の冒涜と一致します。この出来事は、患難の2番目の最も激しい部分から始まります。

一部の通訳者は、パウロ書簡の一節を黙示録と比較することによって、「ミッドトリブ」の立場を支持していると感じています。パウロは言った、「私たちは皆眠るわけではありませんが、最後のラッパで、瞬く間に、私たち全員が変わります。ラッパが鳴り、死者は朽ちることなく育ちます。変えられる」（1コリント15：51–52）。黙示録は、大患難を、ますます壊滅的な判断の3つのセットに分割します。つまり、7つの封印、7つのトランペット、7つのボウルの順です。パウロの「最後のラッパ」が黙示録の最後のラッパと同等である場合、携挙は艱難の真っ只中にあります。（しかし、すべての通訳者が黙示録の年代学のこの文字通りの解釈に同意するわけではありません。）

患難後携挙

艱難後の人々は、キリストは艱難が終わるまで戻らないと考えています。クリスチャンは、患難の初めや途中で携挙されるのではなく、それを通して生き、反キリストの昇天の間に彼らの信仰のために苦しむでしょう。この立場の支持者は、大艱難の間の信者の存在は、外的条件が福音のメッセージと組み合わさって、ミレニアムの始まりに間に合うように多くの改宗者を教会にもたらす時の最後の伝道努力のために必要であると信じています。

後千年王国説

後千年王国説は、キリスト教の倫理が繁栄する黄金時代である「ミレニアム」の後にキリストの再臨が起こると見ている黙示録の第20章の解釈です。[67]この用語は、終わりの時のいくつかの同様の見方を包含しており、前千年王国説とは対照的であり、程度は少ないが無千年王国説とは対照的である。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀の説教と贖いの業を通して地上に王国を確立し、教会に福音を備え、聖霊によって彼女に力を与え、大宣教命令で彼女を告発すると考えています（マット28:19）。すべての国を弟子にします。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われることを期待しています。福音の成功が増すと、キリストが戻る前の歴史の中で、信仰、義、平和、繁栄が人と国の事柄に勝つ時が徐々に生まれます。そのような状況の広範な時代の後、イエス・キリストは目に見えて、肉体的に、そして栄光をもって戻って、一般的な復活と永遠の秩序が続く最終的な裁きで歴史を終わらせます。

後千年王国説は、奴隷制度廃止運動[68]や社会的福音などの改革運動を19世紀と20世紀に推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念でした。[69]後千年王国説は、キリスト教再建主義として知られる運動の重要な信条の1つになっています。それは終末論を根絶する試みとして20世紀の宗教的保守派によって批判されてきました。

無千年王国説

キリスト教の終末論における無千年王国説は、イエスが文字通り、千年の長さの、地球上での肉体的な統治を持っているという信念の拒絶を含みます。この拒否はとのコントラストキリスト再臨といくつかの至福1000年後の解釈章20の黙示録。

無千年王国説は、黙示録20で言及されている「千年」を、文字通りの説明ではなく、象徴的な数字と見なしています。無千年王国説は、ミレニアムはすでに始まっており、現在の教会時代と同じであると考えています。無千年王国説は、千年の間に、キリストの治世は、自然の中で精神的である一方で、教会の時代の終わりに、と考えているキリストが返されますで、最終的な判断力と新しい天と新しい地に永久的な統治を確立します。

多くの支持者は、「無千年王国説」という名前を嫌います。それは、ミレニアムについての信念ではなく、前千年王国説との違いを強調しているからです。「無千年王国説」は、実際には前千年王国説を持っている人々によって蔑称的に造られました。一部の支持者は、nunc-millennialism（つまり、現在のmillennialism）や実現されたmillennialismなどの代替用語も好みますが、これらの他の名前は限られた受け入れと使用法しか達成していません。[70]

イエスの時代のユダヤ人の信念

西暦1世紀のユダヤでは、来世についてさまざまな考え方がありました。サドカイ人のみ認識、律法の権威として（旧約聖書の最初の5冊）は、死後の世界や死者のいずれかの復活を信じていませんでした。パリサイ人律法を受け入れただけでなく、同様に追加の経典は、信じ死者の復活、そして2つのグループ間の競合の主要なポイントとなっていることが知られています。[71]パリサイ人は、ダニエル書12章2節[72]のような箇所に基づいて、次のように述べています。

中間状態

一部の伝統（特にセブンスデーアドベンチスト）は、魂は死後眠り、死者が復活するまで再び目覚めないことを教えていますが、他の伝統は、精神が中間の場所に行き、そこで意識的に生きるのは、デッド。「魂」とは、セブンスデーアドベンチストの神学者は肉体的な人（一元論）を意味し、人間の本性のどの要素も死を生き残ることはできません。したがって、各人間は復活時に「再現」されます。聖書のエゼキエル書は、魂が死を経験するという主張の裏付けを提供しています。「見よ、すべての魂は私のものです。父の魂と息子の魂は私のものです。罪を犯した魂は死ぬでしょう。」（エゼキエル18：4）[73]

カトリック教会のカテキズムは言う：

それぞれの人は、彼の死の瞬間に、彼の人生をキリストに言及する特定の判断で、彼の不滅の魂の中で 彼の永遠の報いを受け取り ます：天国の祝福への入り口 -浄化を通して またはすぐに-または即時で永遠の 堕落。（1022節）

煉獄

いくつかの宗派（注目すべき例外はセブンスデーアドベンチストです）は、括弧で囲まれたフレーズを除いて、カトリック教会のカテキズム（上記）からの声明を「浄化を通してまたはすぐに」肯定します。これは、煉獄として知られている精神状態へのカトリックの信念をほのめかします。そこでは、地獄に非難されていないが、天国に入るのに必要なほど完全に純粋ではない魂は、完全に受け入れられる前に浄化の最終プロセスを経ます。天国に。

東方正教会とプロテスタントは煉獄そのものを信じていませんが、正教会は死後も継続的な聖化（純粋または聖なるプロセス）の期間を認めることをいとわないのです。ほとんどのプロテスタントは、最初に、キリストが十字架上の罪を完全に贖い、それによって死後直接神の臨在に入るのを妨げるすべての障害を取り除いたという理由で煉獄の教義を拒否します。そして第二に、それはプロテスタントの聖書には見られません。

思いがけない時に終わりが来る

聖書には、新約聖書と新約聖書の両方で、これまで知られていなかったようなひどい苦難の時代、驚くべき規模の自然災害と人為的災害の時代について語っている多くの箇所があります。イエスは来られた時、「世の初めから今までなかったような大患難があり、いや、これからもありません。そして、その日が短縮されない限り、肉はありません。救われたが、選民のために、それらの日は短縮されるだろう。」[マタ24：21–22]

さらに、メシアの帰還とそれに伴う苦難は、人々がそれを予期していないときに起こります。

その日と時間については誰も知りません。いいえ、天国の天使でさえありませんが、私の父だけです。しかし、ノアの時代がそうであったように、人の子の到来もそうなるでしょう。洪水の前の日と同じように、彼らはノアが箱舟に入る日まで、洪水が来て彼ら全員を連れ去るまで、食べたり飲んだり、結婚したり、結婚したりしていました。あります。

—  マタイ24：36–39

パウロはこのテーマを繰り返し、「彼らが言うとき、 『平和と安全！』と言います。それから突然の破壊が彼らに起こります。」[74]

荒廃の憎悪

荒廃の醜態（またはdesolating冒涜が）で見つかった用語であるヘブライ語聖書では、ダニエルの本。この用語は、マタイの福音書とマルコの福音書の両方によると、オリーブ山の説教でイエス・キリストによって使用されています。マタイの記述では、イエスはダニエルを明示的に引用しているように示されています。

マタイ24：15–26（ ESV）「それで、預言者ダニエルが聖所に立って（読者に理解させて）荒廃の憎悪を語ったのを見るとき、ユダヤにいる人々を山に逃げさせてください。」
マルコ13:14（ESV）「しかし、荒廃の憎悪が本来あるべきではないところに立っているのを見るとき（読者に理解させてください）、ユダヤにいる人々を山に逃げさせてください。」

オリーブ山の説教のこの聖句は、ルカによる福音書にもあります。

ルカ21.20–21（ESV）「しかし、軍隊に囲まれたエルサレムを見るとき、その荒廃が近づいていることを知ってください。それから、ユダヤにいる人々を山に逃げさせてください  ...」

多くの聖書学者[75]マタイ24:15とマーク13時14であると結論付けてイベントの後に預言についてのエルサレムの包囲ローマの将軍によるAD 70でタイタス[76] （参照マルコによる福音書の出会いを）。

過去主義のキリスト教評論家は、イエスがマルコ13:14でこの予言を、彼の「1世紀の弟子たち」の近い将来の出来事、特に西暦70年のエルサレム包囲中の異教のローマ軍に言及していると引用したと信じています。[77] [78]

未来主義のクリスチャンは、マタイ24:15 [79]とマルコ13:14 [80]でイエスが言及したダニエルの「荒廃の憎悪」の予言を、7年間の平和条約がイスラエルと「不法の人」または「反キリスト」と呼ばれる世界の支配者との間で署名され、2テサロニケ信徒の使徒パウロの書物によって確認されました。

他の学者は、荒廃の憎悪は十字架刑、[81]ユダヤ寺院の木星に像を建てようとするハドリアヌス皇帝による試み、[82]、またはゼウスが建てたように彼を描いた像をカリグラに持たせようとする試みを指していると結論付けています。寺院で。[83]

70週間の予言

多くの通訳者は、患難の長さを7年と計算しています。この理解の鍵は、ダニエル書の「70週間の予言」です。七十セプテットの予言（または文字通り「70回7」）が天使に表示されガブリエル詩22から始まるとの第九章の27詩で終わる、ダニエルへの返信ダニエル書、[84]に含ま作品ユダヤ人の タナハとキリスト教の 聖書の両方で; セプトゥアギンタと同様に。[85]予言は、両方の一部であり、ユダヤ人の歴史とキリスト教の終末論のアカウント。

預言者は天使ガブリエルのビジョンを持っており、彼は「あなたの民とあなたの聖なる都市（すなわちイスラエルとエルサレム）のために70週間が決まっています」と語っています。[ダニ9:24]イスラエルの歴史における出来事と比較した後、多くの学者は、70週間の毎日が1年を表すと結論付けました。最初の69週間は、キリストが最初に来るまでの期間をカバーしていると解釈されますが、最後の週は、この時代の終わり、千年の平和の時代の直前に来る苦難の年を表すと考えられています。

来る王子の人々は都市と聖域を破壊します。それの終わりは洪水であり、戦争の終わりまで、荒廃が決定されます。それから彼は一週間多くの人との契約を確認します。しかし、週の半ばに、彼は犠牲と捧げ物に終止符を打つでしょう。そして、忌まわしき翼には、決心した終焉が荒れ果てたところに注がれるまで、荒れ果てた者となるでしょう。[ダン9：26–27]

これはあいまいな予言ですが、他の箇所と組み合わせて、「来るべき王子」がイスラエルと7年間の契約を結び、神殿の再建と犠牲の復活を可能にすることを意味すると解釈されています。しかし、「週の半ばに」、彼は合意を破り、神殿に自分の偶像を立て、人々にそれを崇拝するように強制します。それは「荒廃の憎悪」です。ポールは書いています：

だれもあなたをだましてはならない。その日は、最初に倒れ去り、罪の人が明らかにされない限り、来ない。神と呼ばれるもの、またはそれは何よりも自分自身に反対し、高揚する不法の子である。崇拝されたので、彼は神の神殿に神として座り、自分が神であることを示しました。[2テサ2：3–4]

携挙は、特定のクリスチャン、特に北アメリカの福音主義の枝の中で使用される終末論的な用語であり、生きているか死んでいるかを問わず、すべてのクリスチャンの信者が天国に昇り、キリストに加わる終わりの時の出来事を指します。[86] [87]いくつかの支持者は、このイベントが予測され、ポールの中に記述されていると考えているテサロニケの信徒への手紙一に、聖書、[88]彼はギリシャ語の使用harpazo奪うか、つかむことを意味し、（ἁρπάζωを）。それは過去に異なって使用されてきたが、この用語は、今、多くの場合から、この特定のイベントを区別するために、特定の信者で使用されている再臨のイエス・キリストの地球にで述べた第二テサロニケ、マタイの福音書、第一コリント、および黙示録通常の表示、再臨の前に、そして千年の千年王国が続くように。[89]この見方の支持者は、前千年王国説のディスペンセーション主義者と呼ばれることもあるが、その中には、イベントの正確なタイミングについて異なる見方がある。

「携挙」という用語は、イベントの正確なタイミングまたは範囲について話し合ったり、論争したりする場合に特に役立ちます。特に、携挙が再臨の有無にかかわらず、再臨の前ではなく、前に起こるという「患難前」の見解を主張する場合に役立ちます。患難期間の延長。[90]この用語は、米国のキリスト教神学者と原理主義キリスト教徒の間で最も頻繁に使用されています。[91]他の、より古い「携挙」の使用は、単に神との神秘的な結合、または神との天国での永遠の命の用語としてでした。[92]

クリスチャンの間では、キリストが戻ってくるタイミングについて、1つまたは2つのイベントで発生するかどうか、1テサロニケ4で説明されている空中集会の意味など、さまざまな見解があります。多くのクリスチャンは携挙指向の神学的見解に同意していません。「携挙」という用語は、1テサロニケのラテン語のウルガタのテキストに由来していますが。4：17—「私たちは捕らえられる」（ラテン語：ラピエムール）、カトリック教徒、東方正教会、英国国教会、ルター派、そしてほとんどの改革派キリスト教徒は、一般に特定の神学的用語として「携挙」を使用しません。これらの団体のうち、その使用に関連する前千年王国説のディスペンセーション主義の神学的見解に同意しますが、主に再臨後に天国でキリストと集まる選民の意味で、この現象を信じています。[93] [94] [95]これらの宗派は、1テサロニケ4:17の出来事の後、大艱難の期間が長く、人々のグループが地上に置き去りにされるとは信じていません。[96]

ピューリタンの説教は、で前苦難の歓喜の神学は、18世紀に起源増加とコットン・マザー、によって1830年代に広く普及したジョン・ダービ[97] [98]とプリマス同胞、[99]米国において、さらに20世紀初頭のスコフィールド参照聖書の広範な流通による状態。[100]グラント・ジェフリーを含む一部の人々は、エフレムまたは疑似エフレムと呼ばれる以前の文書がすでに患難前携挙説を支持していると主張している。[101]

再臨のアイコン。ギリシャ語、ca。1700 AD

キリストの帰還のしるし

聖書は次のように述べています。

さて、彼がこれらのことを話したとき、彼らが見ている間、彼は取り上げられ、雲が彼を彼らの視界から外しました。そして、彼が上るとき、彼らがしっかりと天を見つめている間、見よ、二人の男が白い服を着て彼らのそばに立っていた。あなたが天国に入るのを見たのと同じように、あなたは天国に入るでしょう。」[使徒1：9-11]

すべてではありませんが、多くのクリスチャンは次のように信じています。

  1. キリストの再臨は瞬時にそして世界的になります。[102]「稲妻が東から来て西に点滅するので、人の子の到来もそうなるでしょう。」〜マタイ24:27
  2. キリストの再臨はすべての人に見えるでしょう。[103]「それから人の子のしるしが天に現れ、そして地球のすべての部族が嘆き悲しみ、そして彼らは人の子が力と大きな栄光をもって天の雲の上に来るのを見るでしょう。」マタイ24:30
  3. キリストの再臨が聞こえます。[104]「そして、彼はトランペットの大きな音で彼の天使たちを送り、彼らは天国の一方の端からもう一方の端まで、四つの風から彼の選民を集めるでしょう。」マタイ24:31
  4. 義人の復活が最初に起こります。[105]「主ご自身が、大天使の声と神のラッパをもって、叫び声を上げて天から降りる。そして、キリストの死者が最初に立ち上がるからである。」〜1テサロニケ4:16
  5. 一つの出来事で、キリストの再臨で生きている救われた人々は、空中で主に会うために復活した人々と一緒に捕らえられます。[106]「それから、生きていて残っている私たちは、雲の中で彼らと一緒に捕らえられて、空中で主に会うでしょう。したがって、私たちは常に主と一緒にいるでしょう。」〜1テサロニケ4:17

最終日の偽造品

マタイ24で、イエスは次のように述べています。

その時のために、世界の始まりからこの時までなかったような大きな苦難があります、いいえ、そしてこれからもそうなることはありません。偽りのキリストと偽りの預言者が立ち上がって、可能であれば、選ばれた人でさえも欺くための大きな兆候と不思議を示します。[マタイ24：21、24 NKJV]

これらの偽りのキリストは偉大なしるしを行い、普通の人々ではありません。「彼らは悪霊の霊であり、地の王たちと全世界の王たちに出て行き、神のそのすばらしい日の戦いに彼らを集めるためのしるしを行います。全能。" （黙示録16:14）サタンの天使も敬虔な聖職者として現れ、サタンは光の天使として現れます。[107]「そのようなものは、偽りの使徒、欺瞞的な労働者であり、彼ら自身をキリストの使徒に変えます。そして不思議ではありません！サタン自身が光の天使に変わります。したがって、彼の牧師たちも彼ら自身を義、その終わりは彼らの働きによるでしょう。」（コリント第二11：13–15）「彼の最高の奇跡として、サタンはイエスであると主張するでしょう」[107]（マタイ24：23、24）。

欺瞞の偉大なドラマの最高の行為として、サタン自身がキリストを人格化するでしょう。教会は長い間、救い主の出現を彼女の希望の完成として見ることを公言してきました。今、偉大な欺瞞者は、キリストが来たように見せます。地球のさまざまな場所で、サタンは、啓示の中でヨハネによって与えられた神の子の描写に似た、まばゆいばかりの輝きの雄大な存在として男性の間で現れます。（黙示録1：13–15）。 大論争、p。624. [108]

子羊の結婚

イエスが「空中で」彼の追随者に会った後、子羊の結婚が起こります。「子羊の結婚が来て、彼の妻が準備を整えたので、私たちは喜んで喜び、彼に栄光を与えましょう。彼女は、清潔で明るい上質の亜麻布に並べられるべきであると認められました。上質の亜麻布は聖徒の正しい行いだからです。」[黙示録19：7–8]キリストは黙示録を通して「子羊」として表され、イスラエルの罪のために子羊が祭壇で犠牲にされたように、世界の人々のための贖いの犠牲として彼の命を与えることを象徴しています。彼の「妻」は神の民を代表しているように見えます。彼女は「聖人の義の行い」に身を包んでいるからです。結婚が行われると、天国では「大勢の人々」を巻き込んだ素晴らしい祝賀会が開かれます。[黙示録19：6]

復活の教義はキリスト教よりも前からあります

復活という言葉は、復活の過去分詞であるラテン語の復活から来ています。これは、再び立ち上がることを意味します。復活の教義は新約聖書の最前線にありますが、それは西暦以前のものです。ヨブ記には復活についての明らかな言及があります。ヨブは「私の贖い主は生きておられ、彼は後日地球に立つことを知っています。しかし...ワームはこの体を破壊しますが、私の肉体の中で私は神を見るでしょう。」[ヨブ19：25–27]再び、預言者ダニエルはこう書いています。「地のちりの中で眠る人々の多くは目を覚まし、ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の軽蔑をするでしょう。」[ダン12：2]イザヤは言った、「あなたの死者は生きる。わたしの死体と一緒に、彼らは立ち上がる。あなたの露は薬草の露のようであり、地は投げるであろう。死者の中から」。[イザ。26:19]

この信念は、死者の中からラザロを育てることに関連する箇所に例示されているように、新約聖書の時代のユダヤ人の間ではまだ一般的でした。イエスがラザロの妹マルタに、ラザロが再び立ち上がると言われたとき、彼女は「彼が最後の日の復活で再び立ち上がることを知っています」と答えました。[ヨハネ11:24]また、ユダヤ人の宗教施設の2つの主要な支部の1つであるパリサイ人は、体の将来の復活を信じて教えました。[使徒23：1–8を参照]

2つの復活

新約聖書の解釈は、2つの復活があるという理解です。啓示は次のように述べています。「最初の復活に加わった者は幸いで聖なる者です。その上、二度目の死には力がありませんが、彼らは神とキリストの祭司となり、彼と共に千年の間君臨します。」[黙示録20：6]残りの死者は「千年が終わるまで再び生きることはありませんでした」。[黙示録20：5]

それにもかかわらず、さまざまな解釈があります。

前千年王国説の苦難後の立場によると、文字通り千年で区切られた2つの物理的な復活があります（1つは携挙と一緒に再臨で、もう1つは文字通り1、 000年の治世の後）。
前千年王国説の前千年王国説によれば、さらに3つの物理的な復活があります（1つは患難の初めの携挙で、もう1つは患難の終わりの再臨で、最後の1つは文字通り1、000年の治世の後です）。 最初の復活には携挙での復活と再臨での復活が含まれ、 2番目の復活は1、000年の治世の後になります。
前千年王国説の中間の苦難主義者によると、3つの物理的な復活もあります（1つは患難の最中の携挙で、もう1つは患難のフィナーレでの再臨で、最後の1つは文字通り1、000年の治世の後です）、 最初の復活は携挙の復活と再臨の復活であるならば、 第二の復活は1、000年の治世の後になります。
異教徒の立場によると、復活は2回だけであり、 最初の復活は霊的な意味で（魂の復活）、パウロとヨハネによると、今のところ、キリストの復活への参加として、信仰とバプテスマを通してです。コロサイ2:12とコロシア3：1にとって、教会の設立とキリストの再臨との間の無期限の期間として解釈される千年以内に起こるものとして、 第二の復活は一般的な復活（体の復活）であり、イエスの再臨の時に起こります。 [109]

復活の体

福音書の著者たちは、私たちの復活の体は私たちが今持っているものとは異なるだろうと書いています。イエスは、「復活において、彼らは結婚も結婚も与えられませんが、天国の神の天使のようです」と言われました。[マタ22:30]パウロは、「死者の復活もそう です。体は……自然の体に蒔かれ、霊的な体に育てられます」と付け加えています。[1 Co. 15：42–44]

カトリック教会のカテキズムによれば、復活後の体は霊的で不滅の体に変わります。

[999]キリストは彼自身の体で育てられます：「私の手と足を見てください、それは私自身です」; [553]しかし、彼は地上の生活に戻らなかった。それで、彼の中で、「彼ら全員は彼らが今持っている彼ら自身の体で再び立ち上がるでしょう」、しかしキリストは「私たちの低い体を彼の栄光の体のように変える」、「霊的な体」に変えます[554] [110]

いくつかの古代の伝統では、人は死んで埋葬されたのと同じ場所で復活するとされていました（イエスの復活の場合と同じように）。たとえば、アイオナのアドムナンによって書かれた聖コルンバの中世初期の伝記では、コルンバはある時点で、アイオナの修道院の悔恨者に、彼の復活はアイオナではなくアイルランドで行われると予言し、この悔恨者は後に修道院で亡くなりましたアイルランドに埋葬された[111]

その他の見解

が、マルティン・ルターは、個人的に信じてとの組み合わせで死者の復活を教え魂の睡眠、これが主流の教育ではありませんルターと最もルター派は伝統的との組み合わせで身体の復活を信じている不滅の魂。[112]

以下のようないくつかの教会、再洗礼派とSocinians改革、その後のセブンスデー・アドベンチスト教会、キリスト・アデルフィアン派、エホバの証人、異なる伝統の神学者は、の名残として、非物理的な霊魂の不滅のアイデアを拒否新プラトン、および他の異教の伝統。この考え方では、死者の一部またはすべての物理的な復活が時間の終わりに発生するまで、死者は死んだままです（そしてすぐに天国、地獄、または煉獄に進むことはありません）。一部のグループ、特にキリスト教徒は、それは普遍的な復活ではなく、復活のこの時に最後の審判が行われると考えています。[113]

ハルマゲドン

メギドは旧約聖書で12回、古代都市メギドに関連して10回、「メギドの平原」に関連して2回言及されており、おそらく単に「都市の隣の平原」を意味します。[114]これらの旧約聖書の一節のいずれも、メギドの街が特定の予言的信念に関連しているとは述べていません。黙示録16:16にあるハルマゲドンの街に関する新約聖書の1つの言及も、この街にいつか集まると予測されている軍隊については特に言及していませんが、代わりに「彼らは王を一緒に集める（集まる）」とだけ予測しているようです。に....アルマゲドン」。[115]しかしながら、このテキストは、黙示録16:14の以前の箇所からのテキストに基づいて、この「ハルマゲドンと呼ばれる場所」での王の集まりの目的は「全能の神、」。この新約聖書の一節は一見非常に象徴的で不可解な言葉であるため、一部のキリスト教学者は、アルマゲドン山は理想的な場所でなければならないと結論付けています。[116] RJ Rushdoonyは、「メギドの山はなく、メギドの平原だけがあります。これは、その場所への文字通りの言及のビジョンの意図的な破壊です」と述べています。[117] CCトーリー、クライン、ジョーダンを含む他の学者は、この言葉は「集会」を意味するヘブライ語の 萌え（מועד）に由来すると主張している。したがって、「アルマゲドン」は「集会の山」を意味し、ヨルダンは「シナイ山での集会と、それに代わるシオン山への言及」であると述べています。[116]

伝統的な見方は、この聖書の予言を、サタンが率いる悔い改めない罪人に対して、迫り来る神の正義と聖なる怒りの山が注がれる「全能の神の偉大な日」への世界の進歩を象徴していると解釈しています。文字通り世界の終わりの最終的な対立で。ハルマゲドンは、神の敵の神聖な抹殺に関する経典の参照に基づいて、このイベントに付けられた象徴的な名前です。解釈学的方法は、ヨシャファト渓谷とも呼ばれるメギドで、神が彼の選民の敵であるイスラエルを奇跡的に破壊する士師記第4章と第5章を参照することによってこの立場を支持しています。[要出典]

キリスト教学者のウィリアム・ヘンドリクセンは次のように述べています。

このため、ハルマゲドンはあらゆる戦いの象徴であり、必要性が最も高く、信者が抑圧されているとき、主は苦しんでいる人々の利益のために突然彼の力を明らかにし、敵を打ち負かします。セナケリブの185,000人がエホバの天使によって殺されたとき、それは最後のハルマゲドンの影です。神がほんの一握りのマカバイ家に、それをはるかに上回る敵に対して輝かしい勝利を与えたとき、それは一種のハルマゲドンです。しかし、本物の、偉大な、最後のハルマゲドンは、サタンの小さな季節の時期と一致しています。それから、サタン、反キリスト教政府、反キリスト教の指導の下で、ドラゴン、獣、偽預言者の世界が教会に対して集まり、最後の戦いが必要になります。あらゆる面で抑圧されている神の子供たちが助けを求めて叫ぶとき。それから突然、キリストは彼の民を救うために栄光の雲の上に現れます。それがハルマゲドンです。[118]

至福千年（から千年、ラテン語では「千年」のために）、またはchiliasm（からギリシャ語と同等）、という信念である黄金時代やパラダイスに発生します地球に前に最終的な判断」のおよび将来の永遠の状態の世界には、来て」。

キリスト教の千年紀は、ユダヤ人の黙示録主義のキリスト教の解釈から発展しました。クリスチャンmillennialist思考は主黙示録、特に20基づいている：1-6、[要出典]大規模チェーンと底なしのピットへの鍵と天から降りて、サタンを捕獲天使のビジョンを説明し、彼を千年の間投獄する：

彼は悪魔と悪魔であるその古代の蛇であるドラゴンを捕らえ、千年の間彼を縛り、彼を穴に投げ込み、それを彼の上に閉じ込めて封印しました。年が終わった。その後、彼はしばらくの間外に出されなければなりません。

—  黙示録20：2–3

次に、黙示録には、玉座に座っている一連の裁判官と、イエスを支持する証言と獣の印の拒絶のために頭を下げられた人々の魂についての彼のビジョンが記載されています。これらの魂：

生き返り、千年の間キリストと共に君臨しました。（残りの死者は千年が終わるまで生き返りませんでした。）これは最初の復活です。最初の復活を分かち合う人々は、祝福され、聖なるものです。これらの上に二度目の死には力がありませんが、彼らは神とキリストの祭司となり、千年の間彼と共に君臨します。

—  黙示録20：4–6

このように、黙示録は、キリストと父が義人の神権政治を支配する千年紀を特徴づけています。新約聖書と新約聖書の至る所にそのような神の国への聖書の言及がたくさんありますが、これは千年続くそのような期間への聖書の唯一の言及です。キリストの千年の統治に対する文字通りの信念は、1世紀のテキストには存在していなかったように思われるため、キリスト教のその後の発展です。[119]

サタンが解放された

聖書によれば、ミレニアル世代の平和は、地球の歴史をほぼ終わらせています。しかし、物語はまだ終わっていません。「千年が経過すると、サタンは刑務所から解放され、地球の四隅にあるゴグとマゴグを欺くために出かけます。戦いに、その数は海の砂のようです。」[黙示録20：7–8]

ゴグとマゴグのアイデンティティについては継続的な議論があります。パッセージの文脈では、それらは「東と西」のようなものに等しいようです。しかし、エゼキエルには、神が預言者に、「マゴグの地、ロシュ、メシェク、トバルの王子であるゴグに顔を向け、彼に預言する」と言われている箇所があります。[エゼキエル書38：2]この場合、ゴグはマゴグの地の人の名前であり、ロシュ、メシェク、トバルの各地域の支配者（「王子」）です。エゼキエルは彼について次のように述べています。「あなたは昇り、嵐のように来て、雲のように土地を覆い、あなたとあなたのすべての軍隊とあなたと一緒の多くの人々...」[エゼキエル書38：2]

エゼキエル、ダニエル、そして啓示はすべて、人々と神の都を破壊するこの最後の必死の試みは惨事に終わると言っているので、この巨大な力のショーにもかかわらず、戦いは短命です：「私は彼を裁きに連れて行きます疫病と流血で。私は彼と彼の軍隊、そして彼と一緒にいる多くの人々に雨を降らせます：洪水の雨、大きな雹、火と縁石。」[エゼキエル書38:22]啓示は同意します：「火は天から神から降りてきて、彼らをむさぼり食った」。[黙示録20：9]雨が降る火のイメージは、現代の武器の古代のビジョンである可能性があります。神による超自然的な介入を言う人もいれば、歴史上の出来事に言及する人もいれば、象徴的であると言う人もいます。より大きなアイデアの、文字通りに解釈されるべきではありません。

最後の審判

ゴグの敗北に続いて、最後の審判が始まります。「彼らを欺いた悪魔は、獣と偽預言者がいる火と硫黄の湖に投げ込まれ、彼らは昼も夜も永遠に苦しめられるでしょう。」[黙示録20:10]サタンは、ミレニアムの初めに火の池に非難された反キリストと偽預言者に加わります。

サタンが火の池に預けられた後、彼の追随者たちは裁きのためにやって来ます。これが「再臨」であり、キリストの到来時に最初の復活の一部ではなかったすべての人々が今、裁きのために立ち上がっています。

私は大きな白い玉座とその上に座っていた彼を見て、その顔から地球と天国が逃げ出しました、そして彼らのための場所は見つかりませんでした。そして海はその中にいた死者をあきらめ、死と冥王ハーデスは彼らの中にいた死者を救い出した。そして、彼らはそれぞれ彼の作品に従って裁かれました。そして、死と冥王ハーデスは火の池に投げ込まれた。これは二度目の死です。そして、いのちの書に書かれていない人は誰でも火の池に投げ込まれました。[黙示録20：11,13-15]

ジョンは以前に、「最初の復活に加わった人は祝福され、聖なる者です。そのような二度目の死には力がありません」と書いていました。[黙示録20：6]復活と携挙に含まれる人々は最後の審判から除外され、二度目の死の対象にはなりません。主が座る席の説明のために、この最終的な判断はしばしば偉大な白い玉座の判断と呼ばれます。

最後の審判の決定的な要因は、慈悲の肉体的な仕事が生涯の間に実践されたかどうかという問題です。彼らは慈善の重要な行為として評価します。したがって、聖書の情報源（マタ5：31–46）によると、キリスト教芸術の絵画的伝統では、最後の審判と憐れみの業の組み合わせが非常に頻繁に見られます。[120]

新しい天と新しい地球[121]コレクション

しかし、彼の約束に従って、私たちは義が家にある新しい天と新しい地を待ちます[122]。

旧約聖書の約束との基本的な違いは、黙示録では存在論的価値もあり[123]、もはや単なるグノセオロジー的ではないということです[124]。[125] [126]

新しいエルサレム

特に、新しいエルサレムという1つの都市に焦点が当てられます。もう一度、結婚のイメージを見ることができます。「私、ジョンは、神から天から降りてきて、夫のために飾られた花嫁として準備された聖なる都市、新しいエルサレムを見ました。」[黙示録21：2]新しいエルサレムでは、神は「彼らと共に住み、彼らは彼の民となり、神ご自身が彼らと共にあり、彼らの神となる」。[黙示録21：3]その結果、そこに「全能の主なる神と小羊がその神殿であるため、その中に神殿はありません」です。「神の栄光がそれを照らし、子羊がその光であるために」太陽がその光を与える必要もありません。[黙示録21：22–23]この町はまた、大きな平和と喜びの場所となるでしょう。「神は彼らの目からすべての涙をぬぐい去るでしょう。これ以上の死も悲しみも泣きもありません。前者は亡くなったので、これ以上の痛みはありません。」[黙示録21：4]

説明

街自体には大きな壁があり、12の門があり、決して閉ざされることはなく、イスラエルの12の部族の名前が書かれています。それぞれの門は真珠でできており、それぞれの中に天使が立っています。壁には宝石で飾られた12の土台もあり、土台には12人の使徒の名前が書かれています。門と基礎はしばしば解釈されます[誰によって？]キリストの前後の神の民を象徴するものとして。

街とその通りは純金ですが、私たちが知っている金とは異なります。この金は透明なガラスのように表現されているからです。街の形は正方形で、長さと幅は12,000ハロン（1500マイル）です。これらが地上の測定値に匹敵する場合、都市は米国本土の約半分のサイズの領域をカバーします。高さは長さと幅と同じであり、これによりほとんどの人はそれが立方体のような形をしていると結論付けていますが、それはピラミッドである可能性もあります。

生命の木

生命の木、 [127]牧師が所有するフィリップ・メドハーストの聖書イラスト集からの版画。イギリス、キダーミンスターのセントジョージズコートのフィリップデヴィア 。

町には「神の御座と小羊の御座から」流れる川があります。[128]川の隣には生命の木があり、12の実をつけ、毎月実を結ぶ。生命の木を最後に見たのはエデンの園でした。[創世記2：9]神はアダムとイブを庭から追い出し、ケルビムと炎の聖剣で守った。それはそれを食べた人々に永遠の命を与えたからである。[129]新しいエルサレムでは、生命の木が再び現れ、市内の誰もがそれにアクセスできます。創世記は、地球はアダムの罪のために呪われたと言っていますが[130]、ジョンの作者は新しいエルサレムで「これ以上のろいはありません」と書いています。[131]

神学の福音辞書（ベーカー、1984）は言います：

豊かな象徴主義は、私たちの最高の想像を超えて、美しいビジョンだけでなく、新たな、喜びに満ちた、勤勉で、秩序のある、聖なる、愛情のある、永遠の、そして豊かな存在にまで及びます。おそらく、説明の中で最も感動的な要素は、欠けているものです。「全能の主なる神と小羊がその神殿であるため」、新しいエルサレムには神殿はありません。ユダヤ教の期待を大幅に上回っており、この述べられた省略は究極の和解を示しています。

  • 1マカバイ記
  • 2300日の予言
  • 忌まわしき（聖書）
  • 終末論
  • 聖書の予言
  • ハデスに関するキリスト教の見解
  • 一貫したeschatology
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  • 日年の原則
  • 終了時間
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  • オイケテリオン
  • プログレッシブディスペンセーション主義
  • 70週間の予言
  • 実現された終末論
  • 第三神殿
  • バビロンの娼婦

  1. ^ ローマ2：5-16、ローマ午後02時10分、 1コリント4：5、 2コリント5時10分、 2ティム4：1、 2テサ1：5
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