使徒継承

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使徒継承いろいろな意味et初期の教父では

使徒継承とは、キリスト教会の宣教が継続的な継承によって使徒から派生するように保持される方法であり、通常、継承は一連の司教を通して行われるという主張に関連付けられています。[1]のキリスト教徒のローマカトリック、東方正教会、東方正教会、旧カトリック、モラヴィア、フス派、聖公会、東の教会、およびスカンジナビアルーテル伝統は、「司教は、この使徒継承で奉献されない限り、定期的または有効な命令を持つことはできない」と主張しています。[2] [3]これらの各グループは、必ずしも他のグループの奉献が有効であるとは考えていません。[4]

聖公会の奉献の Deodatus。クロードバソット（1580-1630）。

このシリーズはもともと、1人または複数の使徒によって設立された特定のシーの司教のシリーズと見なされていました。歴史家のフスト・L・ゴンサレスによれば、使徒継承は今日一般的に、他の司教によって奉献された一連の司教を意味すると理解されており、それぞれが他の司教によって奉献され、使徒継承に戻って同様に奉献されました。[5]カトリック教会と正教会の間の神学的対話のための合同国際委員会によると、「使徒継承」は単なる権力の伝達以上のものを意味します。それは、使徒的信仰を証しする教会での継承であり、他の教会と共同で、同じ使徒的信仰の証人です。「（カテドラ）を見ると、司教を教会の使徒職の中心に挿入するのに重要な役割を果たします」が、一度叙階されると、司教は彼の教会で使徒職の保証人になり、使徒の後継者になります。[6] [7]

按手による使徒継承の重要性を主張する人々は、新約聖書に訴えます。これは、個人的な使徒継承を意味すると言います（たとえば、パウロからテモテ、タイタスへ）。それらは初代教会の他の文書、特にクレメントの手紙にも訴えます。[8]これに関連して、クレメントは使徒たちが司教を後継者として任命し、これらの司教が順番に彼ら自身の後継者を任命するように指示したと明確に述べています。これを考えると、そのような教会の指導者たちは、理由もなく、このように解任されるべきではありませんでした。さらに、分割されていない初期の教会（AD 431まで）の普遍的実践に教会ポイント内の司教の個人使徒連続の必要性の支持者が、それが分かれた前の東の教会、東方正教、東方正教会教会とローマカトリック教会。

しかし、一部のプロテスタントはこの種の継続性の必要性を否定しており[1] [9]、関連する歴史的主張は彼らによって厳しく疑問視されてきました。英国国教会の学者であるエリック・G・ジェイは、独断的な 憲章ルーメン・ゲンティウム（1964）の第III章で監督制が出現したという説明は「非常に大雑把であり、キリスト教宣教の初期の歴史における多くの曖昧さが過ぎ去った」とコメントしています。[10]

イギリスの英国国教会司教でカンタベリー大主教（1961–1974）のマイケル・ラムジーは、「使徒継承」の3つの意味を説明しました。

  1. 同じ見方である司教が別の司教を引き継ぐということは、「教会全体が真理が注がれる器である一方で、司教はこの任務を遂行する上で重要な機関である」という教えの継続性があったことを意味しました。
  2. 司教たちはまた、「彼らが行った説教、統治、儀式の機能は使徒たちが行ったのと同じであった」という点で使徒の後継者でした。
  3. また、「按手によって各世代の司教たちが使徒たちから恵みを伝えている」という意味でも使われています。

彼は、この最後の教義はアウグスティヌスの時代以前には見られなかったと主張されているという点で物議を醸していると付け加え、他の人々はそれが2世紀と3世紀の教会に暗示されていると主張している。[11]

1982年のバプテスマ、ユーカリスト、省に関する声明の中で、世界教会協議会の信仰秩序委員会は、「使徒継承の主な兆候は、教会全体の使徒継承に見られることです。何世紀にもわたって成長する教会の特定の歴史的状況において、司教の継承は、福音の伝達と教会の使徒的伝統が表現されたコミュニティの生活とともに、方法の1つになりました。」[12]監督制の継承は、司教を持たない教会が「教会の継続性と統一のしるしとして、保証ではないが」見ることができ、すべての教会が「教会全体の生活の使徒職」。[13]

イギリス諸島の英国国教会とスカンジナビアとバルト海のほとんどのルター派教会によって合意されたポルヴォー共通声明（1996）は、神学的対話のための合同国際委員会のミュンヘン（1982）とフィンランド（1988）の声明を反映しました。ローマカトリック教会と正教会の間[7]は、「司教の司教省への奉献において意味される継続性は、彼が呼ばれる教区の生活と証人の継続性から切り離すことはできない」と述べています。[14]

一部の英国国教会は、他のプロテスタントに加えて、使徒継承は「使徒の時代から現在までの教義の教えの継続としても理解されるかもしれない」と主張しました。[15]たとえば、英国メソジスト会議は、過去の時代の教会との「真の継続性」を「キリスト教の経験の継続性、一つの霊の賜物における交わり、一人の主への忠誠の継続性」に位置づけています。メッセージの継続的な宣言;任務の継続的な受け入れ; ...」[16]

使徒継承に関する第二バチカン公会議の教え[17]は、次のように要約されています。

司教たちは使徒たちの後を継ぐだけでなく、使徒の力を受け継いでいるという理由で、使徒たちを引き継いでいます。...「この使徒的使命を果たすために、キリストは...使徒たちに聖霊を約束しました...」。[これらは]「聖霊の特別な注ぎによって主なるキリストによって豊かにされました...この霊的な賜物は司教の奉献によって私たちに伝えられました」。 [18]

国際神学委員会（ITC）によると、新約聖書のコミュニティ間の個人間の対立を常に回避できるとは限りませんでした。パウロは、福音やクリスチャン生活の原則について意見の相違があったときに、使徒的権威に訴えました。使徒継承政府の発展がどのように発展したかは、特定の文書がないために正確に言うことは困難です。ITCは、使徒たちや彼らの最も近いアシスタントまたはその後継での地元の大学向けると言いepiskopoiとpresbyteroiの最初の世紀の終わりまでに、第二世紀の初め、単一の司教の姿によってながら、コミュニティの長としての文字で明示的に表示されますアンティオキアのイグナチオ（C。 35から107まで）。[19]スミルナエ人への手紙の中で、イグナティウスは約3度のミニストリーを書いた。

「イエス・キリストが父をし、使徒たちが中会をするように、あなた方全員が司教に従うことを確認しなさい。そして、神の制度であるとして、執事を畏敬の念を抱きなさい。司教なしでは、だれも教会に関係することをしてはならない。 。」[20]：Ch.8

ラムジーは、この教義は、もともとはキリストまたは使徒たちから秘密の教えを受けたというグノーシス主義の主張への応答として、彼によって与えられた三感の最初の2世紀に策定されたと言います。それは公共の強調[21]使徒たちは、彼らが設立され、これらは順番にその後継者へのそれを通過したその教会の世話を任さ人たちに本物の教示に渡されていた様子を。[5] [22] [23]ラムジーは、アウグスティヌス（ヒッポ・レジスの司教、395–430）が「奉献者から奉献され、それによって秩序の恵みが伝えられました。」[24]

紀元94年頃に、クレメンス1世は、使徒たちが教会を植えた場所で仕事を続けるために後継者を任命し、彼らが不和のリスクを予見したので、彼らが同じことをするように任命したと述べています。私たちの主イエス・キリストの指示は、司教の尊厳に関して争いが起こることを知っていました;そしてこの理由で、彼らは完全な予知を受け取ったので、上記を司教と助祭として任命しました：そして次に、順番に継承の規則を与えましたそれは、彼らが眠りに落ちたとき、承認された他の男性が彼らのミニストリーを引き継ぐかもしれないということです。」[25]英国国教会のエリック・G・ジェイによれば、彼の著作の解釈には異議が唱えられているが、使徒たちによって行使された宣教のある種の承認された継続を支持していることは明らかである[26]。[1]

ヘゲシッポス（180？）とエイレナイオス（180）は、使徒たちにさかのぼることができるという点で彼が説教したことの真実を保証するものとして、司教の就任の考えを明確に紹介しています。[27]そして彼らはこれを裏付けるために後継者リストを作成した。[28]この継承は、空位の叙階の事実に依存しており、叙階を行った人々の地位についてはほとんどコメントされていない。Woollcombeも、誰もがその教皇は、時間まで長老の大学アップによって聖別されたという事実にもかかわらず、アレクサンドリアの参照のapostolicityを疑問視していないと述べてニカイア公会議325に[27]逆に、他のソース明記そのマークエバンジェリストは、アレクサンドリア（の最初の司教であるアレキサンドリアの教皇）、[29]は、その後、彼は叙階Annianusを彼の後継司教（第二教皇）として[30]によって語らとしてエウセビオス。[31]

ジェームス・F. Puglisi、ディレクターセントロプロUnione、エイレナイオス著作についての結論を作った：用語」episkoposとpresbyterosは交換可能ですが、長期episkopos [司教]は使徒たちによって、すべての教会に設立された人に適用され、彼らの後継者」。[32]エリック・G・ジェイによれば、エイレナイオスはまた、「使徒に由来する」伝統を維持する一連の長老たちについても言及している。[33]そしてその後、彼らが「真実の間違いのない贈り物」[カリスマベリタティス証明書]を持っていることについて話し続けます。ジェイは、これは使徒継承を通じた恵みの伝達という考えへの初期の言及として見られることがあるとコメントしています。これは、後の世紀に、使徒継承内の司教による按手によって具体的に伝達されると理解されていました（「パイプライン」理論"）。彼は、これが恵みを（準）物質的な商品にし、定義上無料の贈り物を与えるほとんど機械的な方法を表すという重大な反対に開かれていると警告します。彼は、その考えをエイレナイオスの言葉から絞り出すことはできないと付け加えた。[33]

彼らに彼らの教会のオリジナルの記録を作成させてください。[彼らの最初の司教]司教が彼の任命者と前任者のために使徒または使徒の男性の誰かを示すことができるように、最初から次々と駆け下りて、彼らに彼らの司教の役割を広げさせてください。 34]

—  テルトゥリアヌス

少し後で書いたが、テルトゥリアヌスは同じ要点を述べているが、最近設立された教会（カルタゴにある彼自身の教会など）が使徒教会から「信仰の伝統と教義の種を導き出した」場合、使徒と見なされる可能性があることを明確に付け加えている。[35]彼の弟子であるキプリアヌス（カルタゴ司教248–58）は、カルタゴでの彼の厳格なライバルと対立教皇の正当性を否定するとき、使徒座空位の余波で空席に見える選挙の同じ基本原則に訴える。ローマの教皇ノウァティアヌス; しかし、現在は、キプリアンの聖公会の省全体を正当化することに重点が置かれており、具体的には、教えられている内容ではなく、失効した人々に懲戒を課す彼の独占的権利に重点が置かれています。[36]キプリアンはまた、教会を破った牧師が彼の命令を正当化した聖霊の賜物を事実上失ったという事実を非常に強調した。これは、大臣が効果的な聖餐を祝う力や権威を持たないことを意味しました。[37]

使徒継承のこの理解の支持者のために、使徒継承内で以前に奉献された司教の手を置くことによって、司教の奉献（司教の叙階）の間に恵みが伝えられます。彼らは、この叙階の血統は十二使徒に由来していると考えており、したがって教会は初期の使徒キリスト教共同体の継続となっています。彼らはそれをイエス・キリストの真の教会を定義する4つの要素の1つと見なし[38]、後継者の中の司教だけが有効な叙階を行うことができ、司教と司教によって定められた長老（司祭）だけが聖職者の奉仕を正当化するからです。使徒連続して有効に他のいくつかの（または「confect」）を祝うことができ秘跡を含め、聖体、のpenitentsの和解、確認や病人の油注ぎを。エベレット・ファーガソンは、使徒的伝統9のヒッポリュトスは、司教だけが叙階する権限を持っていると述べた最初の既知の情報源であると主張しました。そして通常、別の司教を叙階するために少なくとも3人の司教が必要でした。[39]キプリアヌスはまた、「もし誰かが司教と一緒にいなければ、彼は教会にいない」と主張している。[40] [41]：184

この立場は、聖公会からローマ・カトリックに改宗する前に、ジョン・ヘンリー・ニューマンによって「時代の小冊子」で述べられました。

私たち[イングランド国教会の司祭]は、血、肉の意志、人間の意志ではなく、神から生まれました。主イエス・キリストは使徒たちに御霊をお与えになりました。彼らは順番に彼らを引き継ぐべき人々に手を置いた。そしてこれらはまた他の人に。ですから、神聖な贈り物は、私たちを彼らの助手として任命した現在の司教たち、そしてある意味では代表者たちに受け継がれています。...このように叙階されていない、本当に叙階された者はいないと必然的に考えなければなりません。[42]

ファーガソンは、初期キリスト教百科事典で、ジェームズとエルサレム教会の長老（長老）の例（使徒21:18）が、ジェームズの立場が際立って理解されている「モノエピスコパシー」の発展のモデルを提供したかもしれないと述べています百科事典の台頭についての現代の理論で。[41]：183 レイモンド・E・ブラウンは、初期の段階（3世紀以前、おそらくそれ以前）には、個々のコミュニティに複数の司教または監督者（「長老司教」）がいたと述べています。後の段階で、コミュニティごとに1人のビショップのみに変更されました。初期の司教がどのように正式に選ばれたか、任命されたかについてはほとんど知られていません。その後、教会は司教の選択と叙階の規則的なパターンを発展させ、3世紀からそれは普遍的に適用されました。ブラウンは、ミニストリーは教会によってそれ自身の権威に基づいて行動するように定められたのではなく、イエス・キリストのミニストリーを継続するための重要な部分として、そして教会をそれが何であるかを作るのを助けると主張します。[43]

レイモンドE.ブラウンはまた、アンティオキアのイグナチオの手紙に書かれているように、単一の司教、複数の長老、複数の執事の3つの構造で、聖体の祭典は司教だけに割り当てられていると述べています。; ビショップは、彼が去ったときに他の人を委任するかもしれません。で最後の晩餐、イエスがいたか含まれ、それらの存在に言う十二使徒を「私の記念にこれを行う」、十二の聖体で司会として記憶されていることを前提とブラウンを。しかし、彼らは1世紀のすべての聖体にほとんど存在していなかった可能性があり、新約聖書には、人がこの仕事を定期的に行うように割り当てられているかどうか、もしそうなら、その人が誰であるかについての情報はありませんでした。結局のところ、教会は聖体の祭典を規制し、正規化しました。それは、コミュニティに「命のパン」を定期的に提供する場合、それは無償の提供に頼ることができなかったため、避けられない確立でした。[43]

恵み理論の伝達に対する異議

ウィリアム・グリフィス・トーマスによれば、一部のプロテスタントは、この理論が聖書に明確に見出されていないことに反対しており、新約聖書は同じ事務所の別名として「司教」と「長老」を使用しています。[44] マイケル・ラムジーは、それが4世紀のアウグスティヌス以前の父親の著作には明確に見られず、以前の作家に暗示されているようにそれを読み戻す試みがあったと主張した。[45]

たとえば、CKバレットは、牧会書簡は、ティモシーとタイタスの世代の牧師が受けた教義を第3世代に引き継ぐべきであると懸念していると指摘しています。バレットによれば、教えと説教は「主な、ほとんど唯一の、宣教活動」です。彼は、クレメンス1世では、奉仕活動は典礼的であると主張しています。未分化の「長老司教」は、「適切な時期に適切な場所で主にささげ物をする」ことであり、伝道者によって定義されていないことです。彼はまた、犠牲の言葉の使用の変化をさらに重要なものとして言及しています。聖体のパウロは神からの贈り物を受け取っているので、キリスト教の犠牲は自分の体の捧げ物です。[46] [47]：92fアンティオキアのイグナチオに移り、バレットは「長老」と「司教」の間に明確な区別が見られたと述べています。バプテスマを授けたり、愛の饗宴を開いたりすることは合法ではありません。[47]：94f彼はまた、イグナティウスがローマ人に手紙を書いたとき、「まだ君主制の監督制を採用していなかったと思われる」ローマ教会の司教についての言及がないことを指摘している。[47]：95 Jalland [誰？]同様の結論に達し、ローマの家の教会モデルの「ポリエピスコパシー」から、2世紀半ば以前に発生したモノエピスコパシーへの変化を突き止めます。[48]

同様の反対意見がハーベイによって表明されています[誰？]聖体を祝うためには叙階された人の存在が必要であるという「強くて古代の伝統」があるとコメントする人。しかし、彼によれば、「新約聖書にはこの見解の証拠は確かにありません」。ローマのクレメンスとアンティオキアのイグナチオの場合、他の誰も祝うことができないという意味ではなく、そうすべきではないということです。。ハーベイは、3世紀に、この「妥当性への懸念」は、そうするための「力」の概念によって置き換えられ始めたと言います。つまり、そのような人がいなければ、聖体を祝うことは「文字通り不可能」です。[49]

スカンジナビアのルター派、英国国教会、モラヴィア派を除く一部のプロテスタント宗派は、初代教会との司教の継続性を維持する必要性を否定し、使徒の役割は、イエスによって復活の証人として直接選ばれたことであると主張しました。 「教会の設立と建設における聖霊の特別な道具」であること。[50]英国国教会の神学者EALittonは、教会は「預言者と使徒の基礎の上に建てられている」と主張しているが[51]、基礎は繰り返されていない。したがって、使徒たちが死んだとき、彼らは彼らの書物に取って代わられたと彼は言います。[50]使徒たちと同じ信仰を分かち合い、聖書にあるように彼らの言葉を信じ、同じ聖霊を受けることは、多くのプロテスタントにとって唯一の意味のある「継続」です。したがって、彼らにとって最も意味のある使徒継承は、使徒教えの「忠実な継承」です。

マックス・スリアンは、1988年にローマ・カトリックに改宗する前に、使徒継承の古典的な改革/長老派の概念を次の用語で説明しました。「キリスト教のミニストリーは人々からではなく牧師から派生しています。聖書の条例は、このミニストリーが長老による長老の叙階によって更新されることを規定しています。この条例は、彼ら自身が長老であった使徒たちから始まり、彼らを通してそれが行きます。その源としてキリストに戻ってください。」[52]それから彼は続けた：

「それは教会の継続性と忠実さを保証するものではありません。牧師、司教、牧師の純粋に歴史的または機械的な継承は、教会における事実上の真の使徒継承を意味するものではありません。 大臣の継承によって象徴されているが、絶対に保証されているわけではない、真の使徒継承を強化する。」 [53]同時に、スリアンは、現実は「複合的な忠実さ」を形成し、（i）「使徒的教義における忍耐」であると主張した。（ii）「神の言葉を宣言する意志」; （iii）「教会、キリストの体、バプテスマと聖体の忠実な祝賀の基本的な連続性における交わり」; （iv）「按手の成功、大臣の継続のしるし」。 [53]

ウォルター・カスパーによれば、改革派とカトリックの対話は、教会の生活にとって重要な使徒継承があると信じるようになりましたが、双方はその継承の意味を区別しています。その上、対話は、使徒継承は「少なくとも使徒の教義の継続からなるが、これは叙階された奉仕の継続による継承に反対していない」と述べています。[54] [55]：85ルター派とカトリックの対話は、信仰における使徒継承（実質的な意味で）と司教の大臣継承としての使徒継承を区別している。「牧師の継承という意味での継承は、使徒的信仰における教会全体の継承の中で見られなければならない」ことに同意した。[56] [55]：84

カトリック教会と正教会の間の神学的対話のための合同国際委員会は、使徒継承は単なる権威の伝達以上のものを意味すると主張しています。それは、同じ使徒的信仰から、そして他の教会（使徒的聖体拝領に付属）との交わりにおいて、使徒的信仰を証しします。使徒的伝統は、孤立した人として叙階された司教だけでなく、共同体を扱っています。司教は、一度叙階されると、使徒の保証人と使徒の後継者になるので、彼はすべての司教たちを結びつけ、使徒たちの大学から派生した地方召会のエピスコープを維持しています。[7]

何らかの形の主張の教会の聖公会の使徒連続を、使徒時代から使徒にまたはリーダーにバックデート、[57]などがローマカトリック教会、東方正教会、東方正教会、東の教会、聖公会をコミュニオン、いくつかのルター派教会（下記参照）、末日聖人のイエス・キリスト教会（LDS教会）[58]、そしてオールドカトリック教徒と他の独立したカトリック教徒（「カトリック」という用語を組み込んだもの）。アングリカンコミュニオン（参照以下の使徒連続を主張する）と、それらのルーテル教会はこれを具体的に教えますが、もっぱらの聖公会の聖職叙任を練習していません。一部の英国国教会は彼らの交わりのためにそれを主張しますが、彼らの見解はしばしば微妙であり、それを欠いているキリスト教の体を「解き放つ」ことには広く消極的です。[59]

ローマカトリック教徒は、東方正教会、東方正教会、東方教会、ポーランド国立カトリック教会の司教、したがって残りの聖職者の使徒継承の正当性を認識しています。[60]正教会は一般に、ローマカトリックの聖職者の命令を使徒継承であると認識しているが、正教会の正教会の境界の外に存在するため、使徒継承の概念が異なり、交わりを維持している司教にのみ任期を延長している。一連の使徒司教からの命令であり、かつて使徒を通して伝えられ、聖伝として受け継がれたカトリック信仰を維持しました。司教による使徒継承の欠如は、プロテスタントの宗派（英国国教会や旧カトリック教会のようなものを除く）が正教会やローマカトリック教会によって教会と呼ばれていない主な根拠であり、後者はそれらを「教会」と呼んでいます第二バチカン公会の公式文書の「コミュニティ」。[61]


LDS教会は使徒継承も主張しています。モルモンの伝統によると、1829年にジョセフ・スミスはイエスの弟子であるペテロ、ジェームス、ジョンの天国からの訪問から神権を受けました。設立後、その後の各預言者と教会の指導者は、按手によって、または使徒継承を通じて受け継がれた権威を受け取りました。[62]正教会、ローマカトリック、およびプロテスタントのキリスト教徒は、スミスが直接的または間接的な使徒的権威を持っていたという主張を拒否している。

ニュルンベルククロニクルで教皇として描かれた聖ペテロ

使徒継承の初期の理解は、特定の使徒によって設立された、重要な司教管区を中心に組織されたさまざまな教会の伝統的な信念によって表されます。これらの伝統に基づいて、教会は、それぞれが設立した教会の使徒的王位の司教たちによって継続されていると理解されている、設立使徒の権威に関する特定の権威、教義、または慣行を継承していると考えています。彼は元のリーダーでした。したがって：

  • 参照のローマは、それがによって設立されたと言うシモン・ペテロ（伝統的に「使徒のチーフ」と呼ばれる）とセントポール。
  • コンスタンティノープル総主教、の主総主教東方正教会は、言う使徒アンドリュー（シモン・ペテロの兄弟）はその創設者でした。
  • アレクサンドリアの家長（アレクサンドリアのギリシャ正教、コプトカトリック教会やコプト正教会は）彼らはによって設立されたと言うマーク・エバンジェリスト。[63] [64]
  • アンティオキア総主教庁（アンティオキアのギリシャ正教会、シリア正教会、シリアカトリック教会、アンティオキアのマロン総主教と全体レバント、Melkiteギリシャのカトリック教会は）彼らはによって設立されたと言うシモン・ペテロ。[65]
  • エルサレムの東方正教会総主教区は、ヤコブによって設立されたと述べています。[66]
  • アルメニア教会に基づき、Etchmiadzinは、それは使徒によって設立されたと言うバーソロミューとジュードタデウス。[67]
  • 以下の遺体は、それらがによって設立されたと言う使徒トマス：アッシリア東方教会、東の古代教会とカルデアカトリック教会、または周りの発信メソポタミア、[68]シリア語のルーツを持つインド、ケララ州に拠点を置く、教会そして一般的にとして知られている聖トマスキリスト教徒：Syro-マラバルカトリック教会、Syro-Malankaraカトリック教会、ジャコバイトシリアのキリスト教の教会、Malankara正教会シリア教会、[69]とマートーマシリア教会。
  • 正統派Tewahedo教会（エチオピア正教会とエリトリア正教会Tewahedo教会は）彼らはによって設立されたと言うフィリップのエバンジェリストとマーク・エバンジェリスト。[70]
  • グルジア正教会が使徒アンドリューと言う熱心党のシモンは、その創設者でした。
  • ノヴァジャスティニアナ（エルデク）に本拠を置くキプロス正教会は、使徒パウロとバルナバによって設立されたと述べています。[71]
  • ブルガリア正教会は、それが関連していると言うアンデレを
  • ロシア正教会は、それが関連していると言う使徒アンドリューの都市エリア訪れたと言われている、キエフは後で起こったが。[72]
  • LDS教会は使徒継承があると言っています。彼らは、ジョセフ・スミスが1829年にピーター、ジェームズ、ジョン（元の12人の使徒のうちの3人）によって訪問され、按手によって神権の鍵を彼に与えたと考えています。それ以来、これらの鍵は、その後の教会の指導者たちに按手することによって受け継がれてきました（別名、使徒継承）。

使徒継承の性質に関する教えは、特にさまざまなプロテスタントの宗派の中で、教会の体によって異なります。東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマカトリック教会のクリスチャンは皆、互いの使徒継承の正当性を認めています。前述の教会の中で、オールドカトリック、英国国教会、モラヴィア、およびルーテルのコミュニティ内での継承の有効性に関して意見は異なります。ローマ・カトリック教徒は、プロテスタントの教会によるすべての秘跡の有効性を「監督制」で否定していますが、東の教会はこの問題についてほとんどスタンスを持っていません。正教会内の意見はしばしば決定的ではありません。米国聖公会のプロテスタントは通常、4つの伝統的な使徒教会の正当性を認識しています。

カトリック教会

ですから、私たちが示したように、使徒たちから継承された教会の司祭たちに従わなければなりません。彼らは、監督制の継承とともに、父の意志に従って真理の印を受けました。ただし、他のすべての人は、主要な後継者から離れた疑いがあります。 [73]

エイレナイオス

でカトリック、使徒の教えを含め説教、そして権威- -の大学に使徒の大学から片手ダウンしている神学、使徒連続の教義は、使徒的伝統があることである司教永久事務所として、按手を通じて教会。[74]歴史的に、これは職務の継承、有効な叙階の継承、または大学全体の継承として理解されてきました。それは、教会が地方と普遍の両方で使徒たちと共時的に継続していることのしるしと保証として理解されています。必要だが不十分な保証人。[7] [19]

カトリックの叙階式

ここで説明するように、使徒継承に関連していますが、教皇の優位性は異なります。カトリック教会は伝統的に使徒ペテロのユニークな指導的役割を主張してきました。これはイエスによって使徒の頭として、そしてローマの最初の司教になり、後継者がその役割を引き継いだ彼らの団結の焦点として指名されたと信じられています。それに応じて、世界的な教会の指導者にもなりました。それでも、カトリックは、教皇が使徒継承に基づいて構築されていることを認めており、その逆ではありません。このように、使徒継承はカトリック教会における権威の基本的な教義です。[75]ピーターはライナスに、ライナスはクレメントに、クレメントはアナクレトゥスに、アナクレトゥスはエヴァリストゥスに引き継がれた...」[76]ローマカトリックの立場は次のように要約されている。彼は言った、「あなたはペテロであり、この岩の上に私は私の教会を建てます、そして地獄の門はそれを克服しません...」[77]彼の上に[ピーター]彼は教会を建てます、そして彼に彼は羊に餌をやる命令を与え[78]、彼はすべての使徒に同様の力を割り当てたが、それでも彼は単一の椅子[カテドラ]を設立し、彼は彼自身の権威によってその団結の源と本質的な理由を確立した。 ...誰かが[今日]このペテロの団結に固執していなければ、彼はまだ信仰を持っていると想像できますか？もし彼が教会が建てられたペテロの椅子を捨てるなら、彼はまだ彼が教会にいると確信することができますか？」[79]

カトリックは、キリストが使徒たちに信者の共同体の指導力と、「信仰の預託」（キリストの経験と、その時代から受け継がれてきた教義上の「伝統」に含まれる彼の教えを伝え、保存する義務）を委ねたと考えています。使徒と書かれた部分、それは聖書です）。使徒たちはその後、司教たちに彼らの後を追うように命じることによって、この役職と権威を伝えました。[80]

ローマカトリック神学は、使徒継承は洗礼と結婚を除いて秘跡を管理する力と権威に影響を与えると考えています。（バプテスマはだれでも、夫婦はお互いに結婚することができます。）そのような聖餐式を管理する権限は、司祭が叙階される儀式である神聖な秩序の聖餐式を通してのみ受け継がれます（叙階は司教によってのみ授与されます） ）。もちろん、司教は、イエス・キリストによって選ばれた最初の使徒たちに由来する途切れのない司教の列から来ているに違いありません。したがって、秘跡の有効な祝賀には使徒継承が必要です。[19]

2007年6月29日、信仰の教義のための会衆は、使徒継承が教会の「構成要素」に不可欠であり、実際に不可欠である理由を説明しました。第二バチカン公会議とカトリック教会の他の公式声明がなぜプロテスタントキリスト教共同体を「教会」と呼ばないのかという質問に答えて、それは「カトリック教義によれば、これらの共同体は秩序の秘跡における使徒継承を享受していない、したがって、教会の構成要素を奪われています。特に秘跡の神権がないために、ユーカリの神秘の真の不可欠な実体を保存していないこれらの教会の共同体は、カトリックの教義によれば、呼び出すことはできません。適切な意味での「教会」」。[81]

他の教会に関する見解

第7条の 17世紀の図解 ：アウグスブルク告白の教会について、 「... 1つの聖なる教会は永遠に続くことです。教会は聖人の会衆であり、福音が正しく教えられ、秘跡が正しく教えられています。投与された。」ここで、マタイ16:18の岩は、イエスの説教と宣教をキリストと呼んでいます。これは、1537年の論文で詳細に論じられている見解 です。 [82]

カトリック教会で、教皇レオ13世は、1896年の雄牛の 使徒職のキュラエで、カトリック教会は英国国教会の命令は「完全に無効で完全に無効」と見なされるべきであると具体的に信じていると述べました。

彼の議論は次のとおりでした。第一に、エドワード6世の叙階の儀式は、犠牲の神権の言葉を取り除きました。この新しい儀式を使用する叙階は1世紀以上にわたって行われ、1世紀後の叙階儀式での「神権」の言語の回復が導入されたのは遅すぎたため、エドワーディンの叙階が採用されてからすでに1世紀が経過していました...ヒエラルキーは絶滅し、叙階の力は残っていませんでした。」英国で正当に叙階された司教たちのこの絶滅により、「キリストによって制定された真の秩序の秘跡は失効し、それとともに階層的な継承」が起こりました。その結果、教皇の最終的な判断は、今後の英国国教会の叙階は「完全に無効で完全に無効」と見なされるべきであるというものでした。それ以降の英国国教会の聖職者は、カトリック教会に入るとカトリックの司祭として叙階されることになりました。[83]：105

カンタベリー大主教とヨーク大主教からの返答（1896年）は、教皇レオの主張に対抗するために発行されました。Saepiusofficio：カンタベリー大主教とヨーク大主教のHHレオ13世のブル使徒キュラに対する回答。[84]彼らは、英国国教会の命令が無効である場合、ローマ教皇は使用された英国国教会の序数が特定の本質的な要素を含んでいないという事実に基づいていたので、ローマの命令も同様であると主張したが、これらは初期のローマ典礼には見られなかったどちらか。[84]しかしながら、カトリック教徒は、この議論は聖職の検証に含まれる秘跡の意図を考慮していないと主張している。言い換えれば、カトリック教徒は、叙階の変更の背後にある意図が英国国教会の神権の理解の根本的な変化であったため、叙階の儀式は叙階を無効にするように言い換えられたと信じています。[85]

教皇レオ13世は、彼の雄牛の使徒座キュラエにおける使徒継承についての英国国教会の議論を拒否し ました。

信仰の教義のための会衆による解説で述べられているように、Apostolicae curaeの教えは「明確に保持されているが、神聖に明らかにされたと宣言することはできない」という真実であるというのはローマカトリックの教義です。[86]枢機卿バジル・ヒュームは彼の按手の条件付き文字説明グラハム・レナード、次のように聖職に、ロンドンの教区の旧聖公会の司教を「しっかりとの判断修正再表示しながらApostolicae Curae聖公会の聖職叙任が無効であることを、カトリック教会は、いくつかの英国国教会の司祭の儀式において、有効に叙階されたユトレヒト連合の旧カトリック教会の司教の関与を考慮に入れています。特に、おそらくまれなケースでは、ローマの当局は、慎重な疑いがあると判断する場合があります。 「この一連の継承で叙階された個々の英国国教会の牧師が受けた司祭の叙階の無効性について。」[87]同時に、彼は次のように述べた。「教会はカトリック共同体のために祝われる秘跡の有効性に疑いの余地がないので、カトリック教会で神権を行使するために選ばれたすべての人に秘跡を受け入れるように頼まなければならない。彼らのミニストリーを遂行し、使徒継承に統合されるための叙階。」[87] Apostolicae curaeが発行されて以来、多くの英国国教会の管轄区域が序数を改訂し、初代教会の序数とより一致させました。

ティモシーDufortは、に書き込みタブレット1982年、正式に否定することなく、カトリック教会は、聖公会の受注を受け入れるかもしれない方法の問題へのエキュメニカルな解決策を提示しようとしApostolicae curaeをまったく。デュフォートは、1969年までにすべての英国国教会司教がローマによって完全に認められた使徒継承を獲得したと主張し[88]、1930年代から旧カトリック司教（バチカンがその命令の有効性に疑問を呈したことはない）[89]が共同奉献者として行動した。英国国教会の司教の叙階。この見解はまだ聖座によって正式に検討されていませんが、英国国教会の司教グラハム・レオナルドがローマ・カトリックに改宗した後、彼の叙階に旧カトリック司教がいたため、1994年に条件付きで再任されました。

英国国教会の命令の有効性の問題は、女性の英国国教会の叙階によってさらに複雑になっています。[90] 1998年7月に発行された文書の中で、信仰の教義のための会衆は、英国国教会の叙階の無効に関するカトリック教会の宣言は、教会が決定的に提唱したことであり、したがってすべてのカトリック教徒が与える必要があるという教えであると述べた。この問題に対する「確固たる決定的な同意」。[86]そうは言っても、2017年5月、法文評議会の議長であるフランチェスコ・コッコパルメリオ枢機卿は、無効に関する現在のカトリックの立場を将来修正できるかどうか尋ねた。[91]

正教会

東方正教会

按手による正教会の司祭の叙階。正教会のクリスチャンは、使徒継承を、教会の構造と教えが永続する重要な、神によって定められたメカニズムと見なしています。

東方正教会の情報筋は、スコラ学の神学の影響下で司教を「使徒の後継者」と呼ぶことがよくありますが、厳格な正教会の教会論と神学は、すべての正当な司教が適切にピーターの後継者であると考えています。[92]これはまた、長老（または「司祭」）が使徒の後継者であることを意味します。その結果、正教会の神学は、地理的または歴史的な継承と適切な存在論的または教会論的継承を区別します。したがって、ローマとアンティオキアの司教たちは、初期の共同体におけるペテロの存在のために、歴史的な意味でペテロの後継者と見なすことができます。これは、これらの司教が存在論的な意味で他のすべての司教よりもペテロの後継者であることを意味するものではありません。[93]：86–89

正教会の聖体拝領で今なお観察されている古代の規範によると、司教は少なくとも3人の他の司教によって奉献されなければなりません。いわゆる「片手叙階」は存在しません。さらに、司教は「大規模に」叙階されることは決してなく、歴史的および聖餐式の継承において、特定の聖体共同体のためにのみ叙階されます。[要出典]

他の正教会

東方正教会は、多くの場合、急速に牧歌的な必要性との問題として正統以内に叙階される非正統派の聖職者を許可していエコノミア。東方正教会とローマ・カトリックから東方正教会に入る司祭は、通常、「権利確定」によって受け入れられ、司祭として東方正教会内で直ちに機能することが許可されています。ロシア正教会によって、ローマカトリックの注文の認識で1667に規定されたモスクワの教会会議に、[93] ：138しかし、この位置は東方正教会の交わりの中に普遍的ではありません。[94]例えば、神父。北米のアンティオキア正教会キリスト教大司教区のジョン・モリスは、「使徒継承は単なる歴史的血統であるだけでなく、使徒信仰も必要です。これは、使徒継承が司教の私的所有物ではなく、地元の教会。分裂したり、異端のために不在になったりした司教は、使徒継承を私物として持っていません。」[95]司祭の命令の有効性は、各独立正教会によって決定されます。[96]

アルメニア教会オリエンタル正教会の教会の一つである、資格なしでローマカトリックの聖公会の奉献を認識しています。[97]

1922年、コンスタンディヌーポリ東方正教会のエキュメニカル総主教は、英国国教会の命令が「ローマ、旧カトリック、アルメニアの教会が所有するのと同じ有効性」を持っていると主張し、有効であると認めました。[98] [99]回勅の「コンスタンディヌーポリ総主教から特定の東方正教会の大統領まで」の中で、コンスタンディヌーポリ総主教のメレティオスIVは、次のように書いている。同じ結論に達し、英国国教会の命令の有効性を受け入れることを宣言しました。」[100]この宣言に続いては、1923年に、エルサレムの東方正教会総主教のほか、キプロスの東方正教会は「暫定聖公会司祭は、彼らは正統派になった場合は再叙階てはならないことを加盟」で合意しました。[98] [99] 1936年、ルーマニア正教会は「英国国教会の命令を承認」した。[99] [101] [102]歴史的に、一部の東方正教会の司教は英国国教会の司教の奉献を支援してきました。たとえば、1870年、大主教のアレクサンダーリカーガス、シラとティノスのギリシャ正教会の大司教は、ヘンリーマッケンジーをノッティンガムの属司教として奉献した司教の1人でした。[103] [自費出版の情報源]

しかし、その後の判決はより矛盾している。東方正教会は、秩序を認識するために全体的な共通の教えを必要とし、このより広い見方では、英国国教会の教えと実践における曖昧さを問題としています。したがって、東方正教会のいくつかの地域では、正教会に改宗した英国国教会の聖職者は、権利が確定するのではなく、再編成されます。[104]

アングリカンコミュニオン

南北アメリカで最初の英国国教会司教としてのサミュエル・シーベリーの奉献に捧げられたタブレット 。

アングリカンコミュニオンは、「公式に歴史的な司教団の起源のいずれかの特定の理論を支持したことのない、その正確な使徒職との関係、そしてそれは神が与えられたと考えることべき感覚、そして実際には、ビューの多種多様を許容しますこれらの点について」。[105]使徒継承に対するその主張は、西方教会の一部としてのイングランド国教会の進化に根ざしています。[106]使徒継承は、按手の途切れのない連鎖を通して機械的に伝えられるのではなく、最初の使徒から始まる、途切れのないコミットメント、信念、使命の連鎖との連続性を表現するものと見なされます。したがって、教会の永続的でありながら進化する性質を強調するように。[107]

ヘンリー8世が1533/4年にローマの管轄から離脱したとき、英国国教会（Ecclesia Anglicana）は、カトリックの過去に固有の監督制と使徒継承を主張しました。しかし、改革派の神学は一定の足場を築きました[83]：49,61そして彼の後継者であるエドワード6世の下では、ヘンリーの下の教会はローマから分離されましたが、その神学と実践において本質的にローマカトリックのままであったため、行政の分裂でした。トマス・クランマーの指導の下でプロテスタントの改革になりました。[83]：67特にマシュー・パーカーの場合、途切れることのない一連の司教奉献を維持するように注意が払われたが、[83]： 1559年にカンタベリー大主教に1530年代に叙階された2人の司教によって奉献された131ローマ教皇と1550年のエドワーディン叙階で叙階された2人–使徒継承は、司教の奉献なしには真のミニストリーが存在できないという大きな懸念とは見なされませんでした。リチャードフッカーなどの英国の改革者は、使徒継承が神聖に命じられているというカトリックの立場を拒否しました。真のクリスチャンミニストリーに必要です。[108]アメリカ聖公会の神学者、リチャードA.ノリスは、「外国の改革された[長老派]教会」は、改革で司教たちに見捨てられたため、使徒継承がなかったにもかかわらず、本物の教会であったと主張している。[109]：304非常に異なる方法で、イングランド国教会のジェームズ2世とウィリアム3世は、イングランド国教会がそのアイデンティティと伝統を維持するために「敬虔な王子」と「高等教会」の聖職者をもはや信頼できないことを明らかにしました。時は教会の生活の基礎として使徒継承の考えに目を向け始めました。ウィリアム・ベヴァリッジ（聖アサフの司教、1704–8）にとって、これの重要性は、キリスト自身が「そのような按手に絶えず存在し、それによって彼が最初に使徒たちに息を吹き込んだのと同じ霊を移す」という事実にありました。他の人々は彼らの後に続いて」、[109]：305しかし、教義は、Tractariansの時まで実際に前面に出てこなかった。[110]

1833年、ローマ・カトリックへ改宗する前に、ニューマンは、ローマ教皇承継について書いた：「我々は、必ずしも何もすることを検討する必要があり、実際にされていない方叙階しないように定められました」。これを引用した後、[111]：111 Michael Ramseyは続けます：「ロマンチックな熱意で、Tractariansはこの教義を広めました。そうすることで、彼らは歴史のいくつかの誤解と神学のいくつかの混乱に巻き込まれました」。彼はさらに、彼らが初期の英国国教会の著者に、実際よりもはるかに排他的な教義のバージョンを帰したと説明し、彼らは職務の継承（エイレナイオス）と奉献の継承（アウグスティヌス）の区別を曖昧にしました。彼らは使徒継承を、新しい契約のすべての神権の中での彼の優雅な活動に正義をもたらすことができなかった方法での恵みのチャネルとして話しました。[111]：11しかし、JBライトフットは、君主制の司教が長老派の大学から上向きに進化し、その数の1つが司教の大統領に昇格したと主張した[111]：116そしてACヘッドラムは、エイレナイオスの継承の理解に大きな重点を置いた。アウグスチノ会の「パイプライン理論」の背後にある視界から失われていた。[111]：117–18

ルーテル教会

この問題に関して、ルター派には幅広いバリエーションが存在します。[112]スカンジナビア諸国のほとんどのルーテル教会は、使徒継承の伝統的な教義に有利です。それを強調DE-その他、例えば、多くのドイツのルター派が起因する、かつてのプロイセン土地の教会その状態秩序組合1817年に改革派（カルビン派）教会で[113]

ルター派は使徒継承を主張している

ナータンセーデルブロムは、1914年にスウェーデン教会の大司教として叙階されました。

スカンジナビアとバルト海地域では、ポルヴォーコミュニオンに参加しているルター派教会（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニア、リトアニア）、およびこの地域の非ポルヴォー会員のルター派教会（ラトビアとロシア）、および北欧のルター派教区の自白の共同体は、彼らが元の使徒に由来する行で使徒継承で彼らの司教を命じると信じています。[114] [115]教会史のニューウェストミンスター辞書は、「スウェーデンでは、カトリック司教が在職することを許可されたため、使徒継承は維持されたが、儀式の変更を承認しなければならなかった」と述べている。[116]

何スウェーデンの教会に福音派、カトリック教会を作ったことにした大司教Söderblomスウェーデンの改革がなかった「教会の改善」と「精製の過程」だったという事実はない新しい教会を作成するに。国立教会として、スウェーデン教会は、中世のスウェーデンの伝統と、改革によってもたらされた福音の再発見を結びつけることに成功しました。ゼーダーブロム大司教は、伝統を伝える要素に歴史的な司教職を含めました。Söderblomによれば、スウェーデン国教会は、メディアを介して英国国教会よりもさらに高度でした。—ミッションとミニストリーで一緒に：ポルヴォー共通声明[117]

フィンランドのルーテル教会は当時スウェーデン教会と一体であったため、Åbo/ Turkuの見方についても同じ見解を持っています。[118] [119]

2001年、フランシス・アロイシウス・サリバンは次のように書いています。「私の知る限り、カトリック教会は、これら2つの国立ルーテル教会での監督制の継承によって受け継がれてきた命令の有効性に関する判断を公式に表明したことはありません。」[120] 2007年、ホーリーシーは次のように宣言しました。「16世紀の改革から生まれたキリスト教共同体は、秩序の聖餐式で使徒的継承を享受しておらず、したがって、教会の構成要素を奪われています。」[121 ]この声明は、特にスウェーデンとフィンランドのルーテル教会についてではなく、プロテスタント運動全体について述べています。2010年ローマカトリックからのレポート-スウェーデンとフィンランドのためのルーテル対話グループ、教会の生活で正当化、状態：「スウェーデンとフィンランドの福音ルーテル教会は、[...]彼らは切れ目のない使徒の一部であると信じていますしかし、カトリック教会は、16世紀の教会の崩壊が、改革派の教会​​の使徒継承、ひいては彼らの宣教の使徒継承にどのように影響したかについて疑問を投げかけています。」[122]エミル・アントンはこの報告を、ローマ・カトリック教会が使徒継承を直接否定または承認しないが、この問題についてさらに調査を続けると述べていると解釈している。[123]

フィンランドのヤルヴェンパーで交渉され、1992年にポルヴォー大聖堂で聖体拝領を祝って発足したポルヴォーコミュニオンの統一協定には、次の教会間の伝統的な使徒継承の相互承認が含まれています。

  • ルーテル教会：アイスランドの福音ルーテル教会、ノルウェーの教会、スウェーデンの教会、フィンランドの福音ルーテル教会、エストニア語福音ルーテル教会、リトアニアの福音ルーテル教会、デンマークの教会、オブザーバー：ラトビアの福音ルーテル教会。[124]
  • アングリカンコミュニオン：アイルランドの教会、スコットランド聖公会、イングランドの教会、ウェールズの教会、Lusitanianカトリック使徒福音教会、およびスペイン語の改革聖公会。

注目すべきは、教会のポルヴォーコミュニオンにあるスカンジナビアのルーテル教会の少なくとも1つ、デンマーク教会には司教がいるという事実ですが、厳密に言えば、彼らはポルヴォーコミュニオンに入る前に歴史的な使徒継承にいませんでした。司教ではなく牧師であったヨハネス・ブゲンハーゲンに由来する司教と神聖な命令。[125] 2010年、司教の相互奉献のプロセスが歴史的な使徒継承の導入につながった後、デンマーク国教会は教会のポルヴォーコミュニオンに加わった。イギリスのルーテル教会も2014年にポルヴォー協定に参加しました。[要出典]

スカンジナビア、中、高の教会ルターとPietistルターは非常に影響力となっている、フィンランドの福音ルーテルミッション教区、スウェーデンの教会の使命省、およびノルウェーの福音ルーテル教区は自分で分裂を締結した国家の教会は世俗化「のためにキリスト教の教義と倫理の両方の問題を含む、それぞれの国の国立/州の教会の」; これらは北欧ルーテル教区の共同体を通して祭壇と説教壇の交わりを持っており、ケニアの福音ルーテル教会などの他の伝統的なルーテル教会からの使徒継承の列を持っている彼らの司教たちとの告白国際ルーテル評議会のメンバーです。[126] [115] [127]

同様に、ドイツの高等教会ルーテル主義では、Hochkirchliche St.Johannes -BruderschaftやHochkirchlicherApostolat St. Ansgarのようないくつかの宗教的同胞団は、自分たちの司教が使徒継承で再叙階されるように手配することに成功しました。これらの同胞団のメンバーは、別々の教会を形成しません。

北米最大のルーテル教会であるアメリカの福音ルーテル教会は、歴史的な司教職のルーテル司教を通して使徒継承を獲得しました。これにより、2000年にCalled to Common Missionの署名により、聖公会との完全な交わりが可能になりました。[128]この文書によって、アメリカの福音ルーテル教会と米国聖公会の間の完全な交わりが確立された。[129]そのように、「アメリカの福音ルーテル教会におけるすべての聖公会のインスタレーションは、使徒継承への司教の参加によって行われます。」[130]アメリカの福音ルーテル教会は、6年間の任期で教会全体の議会によって選出された主任司教によって率いられています。[131]

福音カトリック教会、北米に拠点を置く福音カトリックchurchmanshipのルター派の宗派は、教えて：[132]

福音カトリック教会は、司教行政と使徒継承を、三位一体、キリスト論、恵み、秘跡の教義の定式化に類似していると見なしています。それは東と西の両方で均一に起こったので、本当にエキュメニカルです。司祭職（執事、司祭、司教）の三者構成では、永遠の神聖な生活の三者のリズムが振動します。君主の司教では、見えない教会の長である昇天したキリストが見えるようになります。そして、司教の鎖の中で、司教の按手によって奉献され、途切れることのない連続性が視覚化され、それは21世紀の教会と使徒の教会を結びつけます。したがって、福音カトリック教会とナザレとガリラヤでの最初の日との絆は、使徒継承における福音の忠実な宣言と使徒継承における司教の定期的な司教の命令の両方によって保証されたままです。福音カトリック教会は、有効な使徒継承と、そのすべての真理と純粋さにおける福音の忠実な伝達の両方を主張しています。[132]

近年、アメリカ合衆国の福音カトリックおよび高教会ルーテル教会の多くのルーテル教会は、使徒継承の教義を受け入れ、一般的に独立したカトリック教会からそれを首尾よく回復しました。[133]現在、これらの教会団体のほとんどは数百の会員を持っています。

  • ルーテル福音プロテスタント教会（LEPC）は、アメリカで最も初期のルター派の一部でした。彼らは自律的で会衆志向のミニストリーを持っており、言葉と聖餐式の祝賀の間に按手で使徒継承で男性と女性の執事、司祭、司教を奉献します。[134]彼らは使徒継承のよりプロテスタント的な見方を維持している。
  • アングロ・ルーテルカトリック教会はから使徒連続を回復し、旧カトリックと独立したカトリック教会、そして厳格な採用監督制を。その聖職者のすべては、歴史的な使徒継承に叙階されました（または再叙階されました）。[135]この教会は、ミズーリ州カンザスシティに本部を置く1997年に設立されました。[136]
  • ルーテル正教会2004年に設立さは、聖公会、ルーテル、旧カトリック線を介して、ローマ教皇承継の歴史的系譜をたどります。[137]
  • ルーテル教会-インターナショナルは、それは歴史的な使徒連続を回復したことを報告し、他の北アメリカのルーテル教会です。[133]

問題への無関心

多くのドイツのルター派はこの問題について非難しているようであり、それはマルティン・ルターの教会統治の見解に由来している可能性があります。[138]しかしながら、ルターの改革運動は、通常、原則として司教の教会の職を廃止しなかった。[139] [140]

ドイツのルーテル教会間の大きな違いを説明する重要な歴史的背景は、1817年のプロイセン連合であり、それによって、世俗的な政府は、プロイセンの非ルーテル改革派教会と合併するようにプロイセンのルーテル教会に指示しました。改革派教会は一般に、原則として、伝統的な使徒継承の教義に反対しています。たとえば、通常、司教の教会の役職を認めることさえありません。[141] 19世紀後半、他のルーテル教会と改革派の会衆が合併して、ドイツ連邦の他の39州のいくつか、たとえば、アンハルト、バーデン、ブレーメン、ヘッセンとナッソー、ヘッセンカッセルとヴァルデックで統一された教会組織を形成した。、およびパラチネート。[142] [143]それでも、このリストの部分的な性質は、ドイツには改革派と決して団結しなかった多くのルター派が残っていたことを示すのにも役立ちます。[144]

他のルーテル教会は、教会統治のこの特定の問題に関する理解された教義の問題として無関心であるように思われます。アメリカでは、保守的なルター派教会-ミズーリシノド（LCMS）が教会の権威を司教ではなく会衆に置いていますが、創設者のCFW Waltherは、LCMSの会衆政治を確立する一方で、政治（教会の政府形態）を考慮していました。 ）アディアフォラの問題である（何か無関心である。）[145] [146]それでも、他の保守的なルター派は、使徒継承の伝統的な教義に一般的に有利なままである高教会ルター派を支持するかもしれない（上記参照）。

メソジスト教会

ジョン・ウェスレーは、古代の教会と新約聖書の証拠は、司教の手に叙階の力を任せたのではなく、他の司祭が叙階することができると信じるようになりました。

メソジスト運動の初めに、メソジストはまだ運動であり、1805年までイギリスの独立した教会ではなかったので、信奉者は英国国教会内で秘跡を受け取るように指示されました。しかし、アメリカのメソジスト派はすぐに、礼拝とリバイバルを行った地元の説教者から秘跡を受け取るように請願しました。[147]ロンドンの司教は、イギリス系アメリカ人の植民地でメソジストの司祭と助祭を叙階することを拒否した。[147]運動の創設者であるジョン・ウェスレーは、定められていない説教者が秘跡を管理することを許可することに消極的でした：[147]

私たちは、使徒たちから相続していると私たちが理解している司教たちからそうするように委任されない限り、バプテスマと主の晩餐のどちらかを管理することは正しくないと信じています。[148]

—  ジョン・ウェスレー、1745年

一部の学者は1763年に、と主張しているギリシャ正教の司教アルカディアの教区のエラスムス時にロンドンを訪れていた、[149]は、ジョン・ウェズリーに司教を聖別[150] [151]と、いくつかのメソジストを定められて説教を築く司祭を含め、ジョンジョーンズ。[152]しかしながら、ウェズリーは、王権蔑視法の罰を受けることなしに、彼の監督制の奉献を公然と発表することができなかった。[153]ウェズリーの監督制の奉献に照らして、メソジスト教会は、伝統的な意味で理解されているように、使徒継承を主張することができます。[154]ジョン・ウェスレーが「彼の時代に説教し、バプテスマを施し、そして定められたすべてのメソジスト説教者を定め、送り出したので、そしてメソジストとしてこれまでに定められたすべてのメソジスト説教者がウェスレーからのこの直接の「継承」で定められたので、メソジスト教会は、使徒継承から来る直接的なメリットがあれば、それがすべてあると教えています。」[155] [156]この使徒継承は、独立したカトリック教会であるユニティカトリック教会によって認められています。[157]

しかし、ほとんどのメソジストは、その高い教会の感覚の外で使徒継承を見ています。これは、ウェズリーが司教と長老の職が一つの命令を構成すると信じていたためであり[158]、アレクサンドリア教会からの古代の意見を引用している。[158] 教父であるジェロームは、次のように書いている。軍が将軍を選出するのと同じように、または執事が勤勉であると知っている自分の一人を任命し、彼を大執事と呼ぶのと同じように。（レターCXLVI）。[159]したがって、ジョン・ウェスレーは、マルコ福音伝道者によって設立されたアレクサンドリア教会の司教の継承は、長老たちだけによる叙階によって保存され、その古代の教会によって有効であると見なされたと主張した。[160] [161] [162]

ロンドンの司教が命じるのを拒否したので、大臣でブリティッシュ・アメリカン・コロニー、[147]聖公会の教会と他の二つの長老からの司祭と一緒に、1784年9月2日に、これは緊急事態を構成し、その結果として、ウェズリーを[163]コークは称号の司教を受け入れたが、古代アレクサンドリアの習慣の下で活動し、トーマス・コークを監督に任命した。[164] [165]

今日では、メソジスト教会は司教が長老会から選出されているとして、この古代アレクサンドリアの慣例に従った：[166]メソジスト教会の調教、¶303で、この省に按手が教会への神からの贈り物である」と断言して。叙階、教会は聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒継承を確認し、続けます。」[167]それはまた、この慣行を支持するために神聖な経典、すなわち、1テモテ4:14を使用しています。

中会の按手によってあなたに与えられたあなたの中にある贈り物を無視しないでください。[168]

—  タルサスの聖パウロ、KJV

メソジスト教会はまた、多くの人がこの見解に同意している教父を引用することによって、ウェスレーの四辺形の神聖な伝統の足でこの議論を強化しています。[169] [170]

前述の議論に加えて、あるいはおそらくそれらの代わりに、1937年に英国メソジスト教会の年次会議は「キリスト教の経験の継続性、キリスト教の経験の継続性、一つの霊;一つの主への忠誠の継続において、メッセージの継続的な宣言;使命の継続的な受け入れ; ... "[戻る長い連鎖を通して]"会社の最初の弟子主ご自身...これは私たちの使徒的継承の教義です」[これは、司教であろうと長老であろうと、使徒時代からの、むしろ使徒的真実への忠実さによる、公式の大臣の継承です。[16]

北インドの教会、パキスタンの教会と南インドの教会のメンバーである世界メソジスト協議会とこれら3つの聖職者の団結プロテスタント教会はを通じて、この教義の聖公会の理解によると、使徒承継のラインを持っているインドの教会、 1970年代にこれら3つとの合併を終えたビルマとセイロン（CIBC）。[171]

2014年6月には、アイルランドの教会、英国国教会派の州は、に、ローマ教皇承継のそのラインを拡張アイルランドのメソジスト教会「として、ダブリン大司教とダウンの司教とドロモアは新社長のインストールに参加しましたアイルランドのメソジスト教会、ピーターマレー牧師の。」[172] 2014年5月、「アイルランド聖公会の教会会議は、聖職者の互換性を規定するメソジスト教会との合意に署名し、どちらかの教会の叙階された牧師が他方の教会の規律と監督下に置かれることを認めた」。[172]

フス派教会とモラヴィア教会

モラヴィア教会は、と同様にフス派教会、使徒連続の教義を教えています。[173] [3]モラヴィア教会は、使徒継承を古い兄弟団の遺産として主張している。連続を維持するために、3ボヘミア兄弟団は、オーストリア、司教スティーブンによって司教を聖別されたワルド派1434にローマカトリック司教によって叙階されていた司教[174] [175]に戻ってこれらの三つの聖別の司教Liticeボヘミアとでその後、他の兄弟を叙階し、それによって歴史的な司教を保存しました。[174]

長老派/改革派教会

1646年に長老派教会の聖職者によって公布されたJusDivinum Regiminis Ecclesiastici（英語訳：教会政府の神聖な権利）は、歴史的な大臣の継承が合法的な大臣の権威のために必要であると主張しています。[176]それは、テモテ4:14に従って、按手を通して長老たちによって大臣の継承が与えられると述べています。[177] [176]ウェストミンスター会議は「あり1つの一般的な教会が見えている」と言葉のあらゆる大臣はそれがおら誰にそれらの説教長老で、断食して、手の賦課、と祈りによって定められたことがある」ということを開催属する"。[178]

北インドの教会、パキスタンの教会と南インドの教会のメンバーである改革派教会の世界同盟とこれら三つの聖職者の団結プロテスタント教会はを通じて、この教義の聖公会の理解によると、使徒承継のラインを持っている教会1970年代にこれら3つとの合併を終えたインド、ビルマ、セイロン（CIBC）の。[171]

ペンテコステ派の教会

2003年2月6日、Rt。南インド教会（世界的な英国国教会の一部）の司教であるKJサミュエル牧師とRt。北インド教会のナグプールの司教であるDhotekar牧師とRt。牧師番茶Nidhiナーヤカ、北インドの教会のPhulbaniの司教は、聖別ペンテコステ派の牧師KP Yohannanを使徒連続の聖公会のラインで司教として、Rt。牧師KP Yohannanは、その後の最初の都となったサポーター東方教会、ペンテコステ派の宗派[要出典]取得監督制教会統治のを。[179] [180] [181]

しかし、他の多くのペンテコステ派のクリスチャンは、「使徒的生活を含む使徒的信仰の唯一の保証人は聖霊である」と教えています。[182]アンブローズ・ジェサップ・トムリンソンは、神の教会の総会で演説する際に、「私たちは聖なる使徒たちからの継承を主張していませんが、彼らの模範に従っていると信じています」と述べました。[183]

後日聖人運動

後日聖人運動内の宗派は、使徒継承の必要性を説き、回復の過程を通してそれを主張します。彼らの教えによれば、十二使徒の死に続いて、普遍的な背教の期間がありました。[184]使徒や預言者が合法的な神権機関と共に地上に残されていなければ、キリスト教の真の教えと実践の多くは失われました。最終的に、これらは、生涯にわたってこの権威を保持していた天使の男性による一連の神の授与と叙階で、預言者ジョセフ・スミスや他のさまざまな人々に回復されました（回復イベントのこの部分的なリストを参照）。使徒継承に関連して、ジョセフ・スミスとオリバー・カウドリは、使徒ピーター、ジェームス、ジョンが1829年に彼らに現れ、メルキゼデク神権[185]を授け、それとともに「王国と王国の鍵」を授けたと述べました。時代の充満の分配」。[186]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）にとって、末日聖徒運動の最大の宗派である使徒継承には、十二使徒定員会を通じて設立された教会の指導者が含まれます。たびに教会の社長ダイは、ほとんどのシニア使徒として指定され、十二使徒定員会の会長は、されて離れてセットとして新しい教会の会長。

一部の非国教徒のプロテスタント、特にカルヴァン主義の伝統のプロテスタントは、使徒継承の教義を否定し、聖書で教えられておらず、キリスト教の教え、生活、実践に必要でもないと信じています。したがって、これらのプロテスタントは、「使徒継承」または「使徒継承」の定義から使徒継承の概念を取り除きます。彼らにとって、使徒的であるということは、聖書に記録されている元の十二使徒の教えに服従することです。[187]この教義上の立場は、聖書のみとして知られる教義に具体化された、権威に対するプロテスタントの見解を反映している。

使徒連続の教義を拒否した最初の人の中にあったジョン・カルビン、[188]とマルティン・ルターが。[189]彼らは両方とも、監督制は教義的であろうとなかろうと腐敗に対処するには不十分であり、この不十分さは庶民の教会の介入を正当化すると述べた。部分的には、この立場も必要でした。そうでなければ、教会の改革を引き出したり開始したりする手段がなかったでしょう。

20世紀には、プロテスタントと東方の伝統からのキリスト教徒との間で、使徒継承を主張する東方の伝統からの接触が増えてきました。ローマカトリック教会のように、これらの古代東方教会は、ある種のプロテスタントに対する弁証学において、宣教における使徒継承の教義を使用するかもしれません。ローマカトリック教徒と東方正教会は、両方の考慮：使徒承継のような主張は、これらの教会の間の伝統や教義の違いによる偽を証明していることをいくつかのプロテスタントの感触東の教会と東方正教会は異端であることを教会、早期にanathematizedされましたそれぞれエフェソス（431）とカルケドン（451）の公会議。しかし、宣教における使徒継承を主張する教会は、これを教義上の正統性と区別し、「使徒から降りてくる有効な命令を持つことは可能であるが、使徒から降りてくる継続的な霊的歴史を持つことはできない」と主張している。[190]

一部のプロテスタントによるカトリック教会の非難にもかかわらず、福音派のプロテスタント神学の模範的な声明によれば、キリストを通して、そしてキリストの中で神と真の関係を持っているすべてのクリスチャンは「真の教会」の一部です。[191]これらの声明によると、1つまたは複数の宗派が「真の教会」である可能性があるという主張は、伝統または経典に基づいて、単なる人間の制度の権威主義的主張を支持するために何世紀にもわたって進化したプロパガンダにすぎません。そのような主張は、クリスチャンの世界的なコミュニティの間で見つけることができます。しかし、すべてが解放する真実を大切にしているように見え、イエスは追随者たちに互いに愛し合うように教えました。[192]

ウィスコンシン福音ルーテルシノド（WELS）

WELSは使徒継承を聖書の教義として拒否し、教皇がペテロから歴史的な継承を持っているという証拠は、そうであるという彼ら自身の主張以外にはないと述べています。さらに、彼らは、聖書には、按手によって事務所を伝えなければならないことを示す証拠はなく、特別なクラスの司教によって行われなければならないという聖書の命令も含​​まれていないと主張しています。特にパウロとテモテの場合、按手は繰り返し言及されています。しかし、それは聖書の記述的で非規範的な教えです：[193]

人は神の呼びかけを通して公のミニストリーに入ります。神はご自分の民を通して、資格のある個人に福音を宣べ伝え、彼らの名前と彼らに代わって秘跡を管理するように頼むと、人を公の宣教に任せ、彼はその呼びかけを受け入れます。神の呼びかけは、叙階ではなく、職を授けます。叙階とは、男性のオフィスへの適性の公の宣言であり、延長され受け入れられた電話の正当性の公の承認または確認です。それが手に置くために私たちのカスタムは、[右の中に残っているものの原文のまま、按手の]按手は神によって命じないと必要ではありません。[193]

WELSは教えています：[194]

最初に叙階されたルター派牧師は、ローマカトリック教会などで何世代にもわたって叙階された牧師によって叙階されたので、ローマカトリックの司祭たちと同じように歴史的な継承を主張することができます。牧師。しかし、歴史的な継承がローマ、正教会、英国国教会によって正当であると見なされるためには、正しい司教によって仲介されなければなりません。ローマは、スウェーデン教会やイングランド国教会のように、司教たちが歴史的に継承して行った叙階でさえ、合法であるとは認めていません。教皇とつながっている司教を通してのみ、彼らの目には歴史的な継承が正当である。

WELSルーテルのメンバーは、使徒継承に関するローマ・カトリックの見解には多くの大きな問題があると述べています：[194]

  • それがそうであるという彼ら自身の主張以外に、教皇がピーターに歴史的な継承を持っているという証拠はありません。
  • 継承を主張する司教たちは使徒継承を守っていないので、意味のある使徒継承はありません。
  • 使徒たちが彼らの事務所に入ったときに按手によって叙階されたという証拠はありません。
  • 聖書には、按手によって事務所を伝えなければならないという証拠はなく、特別なクラスの司教によって事務所を伝えなければならないという命令もありません。
  • 使徒1は、実際にはカトリック教会が主張していることの反対を証明しています。ユダの交代はイエスの宣教の目撃者でなければならなかったので、今日「使徒継承」はあり得ないことを証明しています。[195]

WELSは、牧師の叙階は他の牧師によるものであり、聖書もルター派の告白もこれを牧師の働きに入る唯一の神聖に義務付けられた方法にしないのが彼らの習慣であると考えています。WELSは、「本質的な要素であるのは教会の呼びかけであり、より具体的には、教会を通じたキリストの呼びかけである」と教えています。[194]

  • バプテストの継承性
  • Episcopi vagantes
  • 司教のリスト
  • 新使徒教会
  • 教皇リヌス
  • 十二使徒
  • 有効だが違法

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  155. ^ なぜ米国に2つのエピスコパルメソジスト教会があるのですか？：エプワースのリーガーや他の若いメソジストの利益のためにこの質問に答えた簡単な歴史。南のME教会の出版社。1901。2013年6月10日取得。そして、彼自身が彼の時代にすべてのメソジストの説教者を叙階し、送り出したので（彼自身のように、確立された教会の司教によって叙階された場合を除いて）、そしてこれまでにされたすべてのメソジストの説教者以来メソジストとして叙階されたのは、ウェズリーからのこの直接の「継承」で叙階されたのです。それなら、使徒継承があれば、私たち全員に直接のメリットがありますか。
  156. ^ 分離された兄弟：米国のプロテスタント、英国国教会、東方正教会およびその他の宗教のレビュー。私たちの日曜日の訪問者。2002年。ISBN 9781931709057。今日、世界メソジスト会議は、ウェズリーと彼の兄弟チャールズに彼らの遺産をたどる約60の教会の2900万人のメンバーを代表しています。
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  • カトリック百科事典における使徒職
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